還不知道：《呂氏春秋·仲夏紀》侈樂內容是什麼?表達了什麼思想?下面小編就爲大家帶來詳細解讀，感興趣的朋友就接着往下看吧~
【原文】
人莫不以其生生，而不知其所以生。人莫不以其知知，而不知其所以知。知其所以知之謂知道，不知其所以之知謂棄寶。棄寶者必離其咎②。世之人主，多以珠玉戈劍爲寶，愈多而民愈怨。國人愈危，身愈危累，則失寶之情矣。亂世之樂與此同。爲木革之聲則若雷，爲金石之聲則若霆，爲絲竹歌舞之聲則若噪。
以此駭心氣、動耳目、搖盪生③則可矣，以此爲樂則不樂。故樂愈侈，而民愈鬱，國愈亂，主愈卑，則亦失樂之情矣。凡古聖王之所爲貴樂者，爲其樂也。夏桀、殷紂作爲侈樂，大鼓、鍾、磬、管、簫之音，以鉅爲美，以衆爲觀，俶詭殊瑰④，耳所未嘗聞，目所未嘗見，務以相過，不用度量。
宋之衰也，作爲千鍾⑤。齊之衰也，作爲大呂⑥。楚之衰也，作爲巫音⑦。侈則侈矣，自有道者觀之，則失樂之情。失樂之情，其樂不樂。樂不樂者，其民必怨，其生必傷。其生之與樂也，若冰之於炎日，反以自兵。此生乎不知樂之情，而以侈爲務故也。樂之有情，譬之若肌膚形體之有情性也，有情性則必有性養⑧矣。
寒、溫、勞、逸、飢、飽，此六者非適也。凡養也者，瞻非適而以之適者也⑨。能以久處其適，則生長矣。生也者，其身固靜，或而後知，或使之也。遂而不返，制乎嗜慾，制乎嗜慾無窮則必失其天矣。且夫嗜慾無窮，則必有貪、鄙、悖、亂之心，淫佚、奸詐之事矣。故強者劫弱，衆者暴寡，勇者凌怯，壯者傲幼，從此生矣。
【註釋】
①侈樂：指樂器種類多、形體大、形狀奇、演奏的曲調怪誕、音量響、紛亂嘈雜的音樂。②離：通“罹”，遭遇。咎：即殃，禍害。③生：性，性情。④俶(chù)詭：奇異。殊瑰：特別瑰麗。⑤千鍾：懸鐘千枚。千，舉其成數，言其多。千鍾，有類古代的編鐘。⑥大呂：齊鍾名，爲巨大之鐘。⑦巫音：源於巫師主祭而具有濃厚民族風格的奇異音樂。⑧性養：養其性，即培養、保護性情。⑨瞻：通“詹”，省察。適：適中。以：使。
【譯文】
人無不靠自己的生命生存並生生不息，但卻不知道所賴以生存的是什麼;人無不依賴自己的知覺感知外物，而不知自己賴以感知的是什麼。知道自己所以能感知外物的原因，就叫“懂得了道”;不知道自己所以能感知的原因，那叫做“遺棄寶物”。丟棄寶物的人必然遭到災禍。
世上的君主，大多把珍珠、美玉、長戈、利劍當做寶貝，這些東西越多，老百姓就越怨恨，國家就越危險，君主自身也就越感到煩勞，那就失掉了寶貝的實際意義了。亂世的音樂與這種情況相同。演奏木革、金石制的樂器，其聲音就像雷霆震怒，演奏絲竹樂器之類的歌舞樂，其音樂就像大嚷大叫。如果用這種聲音來驚心動魄、震耳發聾、搖盪人的性靈是可以的，拿這些東西作爲音樂，就不能使人快樂了。
所以音樂越是奢侈，老百姓就越抑鬱不樂，國家就越亂，國君的地位就越卑微，這樣，也就失去音樂的實際意義了。古代聖人之所以重視音樂，是因爲它能使人快樂。夏桀、殷紂王制作奢侈yín靡的音樂，增大鼓、鍾、磬、管、簫等樂器的聲響，把聲音巨大當做美好，把樂器衆多視爲壯觀;他們的音樂追求奇異和過分瑰麗，是人們的耳朵不曾聽到過的，眼睛不曾看到過的;他們的音樂專意追求過分，不遵法度。
宋國衰弱的時候，製作千鐘樂舞;齊國衰弱的時候，製作齊鍾大呂;楚國衰弱的時候，製作奇異的巫音。這些音樂，論奢侈則夠奢侈的了，但從有道者的觀點看來，就失去音樂的實際意義了。失掉音樂的實際意義，這種音樂就不能使人快樂。音樂不能使人快樂，他們的人民必定埋怨，他們的生命必定受到傷害。
他們的生命與這種音樂的關係，就像冰雪與烈日的關係一樣，反倒要自爲災害。這種現象的產生是不懂得音樂的實際意義，卻專力以奢侈yín靡爲務的緣故。音樂具有性情，就像人的肌膚形體具有性情一樣。有性情就必然要有養護的方法。嚴寒、溫熱、勞累、安逸、飢餓、飽脹，這六種狀態都不是適中的。大凡保養，就要明察那些不適於天性的東西而使之適於天性。
能讓他長期處在適中的環境中，就可以使生命長壽了。生命這個東西，它自身本來是靜謐的，或者說是感受到外物而後纔有知識，或者說是外物使它有了知識。如果隨心所欲而流連忘返，就會被嗜慾所牽制;受到嗜慾牽制而又無休無止，就必定喪失天性。
況且人的嗜慾是無窮無盡的，這就必定產生貪婪、卑鄙、狂悖、作亂的心理，產生淫邪、奸詐的事情。所以，強大者劫掠弱小者，人多勢衆者施暴於勢單力寡者，勇猛者凌辱膽小者，強壯者傲視弱小者，這些現象都是被嗜慾牽制所產生的啊!
