還不知道：《呂氏春秋·仲夏紀》適音內容是什麼?表達了什麼思想?下面小編就爲大家帶來詳細解讀，感興趣的朋友就接着往下看吧~
【原文】
耳之情慾聲，心不樂，五音在前弗聽。目之情慾色，心弗樂，五色在前弗視。鼻之情慾芬香，心弗樂，芬香在前弗嗅。口之情慾滋味，心弗樂，五味在前弗食。欲之者，耳目鼻口也;樂之弗樂者，心也。心必和平然後樂，心必樂然後耳、目、鼻、口有以欲之，故樂之務在於和心，和心在於行適。
夫樂有適，心亦有適。人之情，欲壽而惡天，欲安而惡危，欲榮而惡辱，欲逸而惡勞。四欲得，四惡除，則心適矣。四欲之得也，在於勝理。勝理以治身則生全以，生全則壽長矣。勝理以治國則法立，法立則天下服矣。故適心之務在於勝理。夫音亦有適。太鉅則志蕩，以蕩聽鉅則耳不容，不容則橫塞，橫塞則振。
太小則志嫌②，以嫌聽小則耳不充，不充則不詹③，不詹則窕④。太清則志危，以危聽清則耳谿⑤極，谿極則不鑑，不鑑則竭。太濁則志下，以下聽濁則耳不收，不收則不摶⑥，不摶則怒。故太鉅、太小、太清、太濁皆非適也。
【註釋】
①適音：即音要合乎標準，大不過鈞，重不過石。②嫌：通“慊”(qiè)，滿足。③詹：滿足。④窕：不充滿。⑤谿：山谷，空虛。⑥摶：專一。
【譯文】
耳朵的作用是想聽到聲音，心裏不快樂的話，美妙的五音旋律在耳前也聽不到。眼睛的作用是想看到顏色，心裏不快樂，五彩的顏色在眼前也看不見。鼻子的作用是想嗅到芳香，心裏不快樂，芳香在鼻前也嗅不到。口的作用是想嚐到滋味，心裏不快樂，五種味道在口前也不想吃。
耳、目、鼻、口這些器官是想要發揮其作用的，產生快樂但覺得不快樂的是心。心一定要平和之後才能得到快樂，一定要心快樂之後，耳、目、口、鼻這些器官纔有機會發揮其作用，所以快樂的要領是心平氣和，心平氣和就在於行爲適當。快樂要適中，心也要適中。人之常情是想長壽而憎惡夭折，想安樂而憎惡危難，想榮耀而憎惡恥辱，想安逸而憎惡勞動。
四種慾望都能達成，四種憎惡都能被排除，那麼心就能舒服了。四種慾望的達成在於以理取勝，以理取勝用來修養自身就可保全生命，生命得以保全那麼就可長壽。以論理方式來治理國家那麼就能使法制確立，確立法制就使天下服從。所以，使心適中舒服的要領在於以理服人。
聲音也要適中。聲音太響就易使意志飄蕩，在意志飄蕩的狀態下聽這種響聲那麼耳朵難以容納得下，容不下就會橫塞住阻止聲音進入，在耳中產生振動。聲音太小就會意志不強，以薄弱的意志去聽，那麼耳朵就覺得不充實，不充實就是感到不足，不足就使人感到空虛。聲音太清越使人內心畏懼，以畏懼的心情去聽那高尖的悲音，那麼耳朵就空洞到了極點，使人心神不安，使人筋疲力盡。
聲音太低濁使人意志消沉，意志消沉時聽這種低濁的音樂，耳朵不會收聚它，不收聚聲音就使人心神不一，人的心神不一就會導致發怒。所以聲音太響、太低、太清越、太混濁都不適宜聽。
【原文】
何謂適?衷，音之適也。何謂衷?大不出鈞，重不過石①，小大輕重之衷也。黃鐘②之宮，音之本也，清濁之衷也。衷也者，適也，以適聽適則和矣。樂無太，平和者是也。故治世之音安以樂，其政平也;亂世之音怨以怒，其政乖也;亡國之音悲以哀，其政險也。
凡音樂通乎政，而移風平俗者也，俗定而音樂化之矣。故有道之世，觀其音而知其俗矣，觀其政而知其主矣。故先王必託於音樂以論其教。《清廟》之瑟，朱弦而疏越，一唱而三嘆，有進乎音者矣。大饗③之禮，上玄尊而俎生魚④，大羹不和，有進乎味者也。故先王之制禮樂也，非特以歡耳目、極口腹之慾也，將以教民、平好惡、行理義也。
【註釋】
①鈞：度量鍾音律度大小的器具。石：重量單位，合一百二十斤。②黃鐘：標準音。③饗(xiǎnɡ)：供奉鬼神。④尊：古代的酒器。俎：祭祀時盛祭品的禮器。
【譯文】
什麼才叫做適宜的聲音?中和之音就適中了。什麼是中和?就是發出的音律度不超過鈞所發出的聲音的律度，鐘的重量不超過一石，這就是音的高低輕重適中的標準。黃鐘確定的宮調音，是音律的基本標準，也是音質清濁的適中之音。中和也就是適宜，在適宜的狀態聽適合的音樂就會令心情和悅。音樂不能聽得過度，平和的音樂就好。
所以，太平盛世的音樂是安詳愉悅的，反映政治安定;亂世的音樂是哀怨、憤怒的，反映政治不協調;國家滅亡的音樂悲哀悽涼，反映政治險惡出現危機。凡是音樂與政治相通並可改變風俗，風俗形成就是音樂教化的作用。所以治理有方的世道，看它的音樂就可知道它的風俗如何，看它的政治就可知道當時的君主如何。
所以，先王一定據音樂來議論它的教化作用。《清廟》的琴瑟，用硃紅的琴絃奏出緩慢清越的曲調，一人唱三人和，產生了超過音樂本聲的效果。天子祭祀上天時，捧上酒樽及在禮器上放上新鮮的魚，不用調和肉汁，其本來的味道之美超過調出的五味。所以，先王制作禮樂，並非只是用來滿足耳、目、口、腹的需求，是用來教化百姓分辨好壞、推行理義的。
