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《呂氏春秋·離俗覽》用民內容是什麼?表達了什麼思想?

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還不知道:《呂氏春秋·離俗覽》用民內容是什麼?表達了什麼思想?下面小編就爲大家帶來詳細解讀,感興趣的朋友就接着往下看吧~

【原文】

凡用民,太上以義,其次以賞罰。其義則①不足死,賞罰則不足去就,若是而能用其民者,古今無有。民無常用也,無常不用也,唯得其道爲可。

【註釋】

①則:若,如果。

【譯文】

凡是使用民衆,最好是靠仁義,其次靠賞罰。靠仁義如果不足以使民衆爲之效死,靠賞罰如果不足以使民衆去惡從善,像這樣卻能使用所統治的民衆的,古往今來都沒有過。民衆不是總能使用的,也不總是不能使用的,只有掌握了其規律,才能使用他們。

《呂氏春秋·離俗覽》用民內容是什麼?表達了什麼思想?

【原文】

闔廬之用兵也不過三萬,吳起之用兵也不過五萬。萬乘之國,其爲三萬、五萬尚多。今外之則不可以拒敵,內之則不可以守國,其民非不可用也,不得所以用之也。不得所以用之,國雖大,勢雖便,卒無衆,何益?古者多有天下而亡者矣,其民不爲用也。用民之論,不可不熟。劍不徒①斷,車不自行,或使之也。

夫種麥而得麥,種稷而得稷②,人不怪也。用民亦有種,不審其種,而祈民之用,惑莫大焉。當禹之時,天下萬國,至於湯而三千餘國,今無存者矣,皆不能用其民也。民之不用,賞罰不充③也。湯、武因夏、商之民也,得所以用之也。管、商④亦因齊、秦之民也,得所以用之也。民之用也有故,得其故,民無所不用。

用民有紀有綱,一引其紀,萬目皆起,一引其綱,萬目皆張⑤。爲民紀綱者何也?欲也惡也。何欲何惡?欲榮利,惡辱害。辱害所以爲罰充也,榮利所以爲賞實也。賞罰者有充實,則民無不用矣。闔廬試其民於五湖⑥,劍皆加於肩,地流血幾不可止;勾踐試其民於寢宮⑦,民爭入水火,死者千餘矣,遽擊金而卻之;賞罰有充也。

莫邪不爲勇者興懼者變,勇者以工,懼者以拙,能與不能也。夙沙之民,自攻其君,而歸神農。密須之民,自縛其主,而與文王。湯、武非徒能用其民也,又能用非己之民。能用非己之民,國雖小,卒雖少,功名猶可立。古昔多由布衣定一世者矣,皆能用非其有也。用非其有之心,不可察之本。三代之道無二,以信爲管⑧。

宋人有取⑨道者,其馬不進,倒而投之鴻水。又復取道,其馬不進,又倒而投之鴻水。如此者三。雖造父⑩之所以威馬,不過此矣。不得造父之道,而徒得其威,無益於御。人主之不肖者,有似於此。不得其道,而徒多其威。威愈多,民愈不用。亡國之主,多以多威使其民矣。故威不可無有,而不足專恃。

譬之若鹽之於味,凡鹽之用,有所託也,不適則敗託而不可食。威亦然,必有所託,然後可行。惡乎託?託於愛利。愛利之心諭,威乃可行。威太甚則愛利之心息,愛利之心息而徒疾行威,身必咎矣,此殷、夏之所以絕也。君,利勢也,次官也。處次官,執利勢,不可而不察於此。夫不禁而禁者,其唯深見此論邪。

【註釋】

①徒:憑空,自動。②稷:即穀子。③充:實,賞罰“當”,是實;賞罰“不當”,是虛。④管:指管仲。商:指商鞅。⑤紀:網的頭緒。綱:網的總繩。目:網眼。⑥五湖:指太湖。⑦寢宮:宮殿的名。⑧管:鑰匙,關鍵。⑨取,通“趣”,趨。⑩造父:春秋末期晉國人,以善於駕駛車馬著稱。次官:城上重要的建築,是敵人攻擊的目標。官,通“館”。

【譯文】

闔廬用兵不過三萬人,吳起用兵不過五萬人,萬乘大國的兵力比三萬、五萬還多,如今對外卻不能禦敵,對內卻不能保國,並非那裏的民衆不可使用,而是統治者沒有掌握使用民衆的規律。不掌握使用民衆的規律,國家即使強大,形勢即使有利,士卒即使衆多,又有什麼益處呢?古代很多人擁有天下,卻又丟了天下,就因爲所統治的民衆不爲他所使用。使用民衆的理論不可不鑽研嫺熟。

《呂氏春秋·離俗覽》用民內容是什麼?表達了什麼思想? 第2張

劍不會平白斬斷物體,車子不會自己運行,總是有人驅使它們這樣做。播種麥子就收穫麥子,播種稷就收穫稷,人們不會感到奇怪。使用民衆也有播種的問題,不考慮所播下的“種子”,卻要求民衆爲自己所使用,沒有什麼比這更加糊塗的了。在大禹的時代,天下有上萬個國家,到了商湯時代,就只有三千多個國家了,到現在所存無幾,因爲他們都不能使用自己的民衆。民衆不被使用,在於賞罰不落實。

商湯、周武王依靠的是夏朝和商朝的民衆,這是因爲他們懂得使用民衆的方法;管仲、商鞅依靠的是齊國和秦國的民衆,這是因爲他們也懂得使用民衆的方法。民衆被使用是有原因的,懂得其中的原因,就沒有什麼人不可使用。使用民衆有綱要,只要把握了綱要,各方面的目就能張開了。治理民衆的綱要是什麼呢?就是欲求和厭惡。欲求什麼、厭惡什麼呢?欲求榮譽和利益,厭惡恥辱和禍害。

恥辱和禍害是用以實施懲罰的,榮譽和利益是用以實施獎賞的。賞罰都有內在的實質,這樣民衆就沒有不能被使用的了。闔廬曾經在太湖演習試驗他的國民,劍架在他們的肩頭,血流到地上,幾乎都不能阻止他們向前;勾踐曾經在寢宮演習試驗他的國民,百姓爭着赴湯蹈火,死的人有一千多,他立即敲鑼收兵,才使他們退下來,這是因爲他們的賞罰得當。

莫邪利劍不因爲勇敢者和怯懦者而改變其性能,但在勇敢的人手裏就靈巧,在怯懦的人手裏就笨拙,這就在於會不會使用這種寶劍。夙沙部落的民衆,自發起來攻擊他們的國君,而歸順神農。密須的民衆自發起來捆住他們的國君,而投靠文王。商湯、周武王不僅僅能使用自己的民衆,還能使用不屬於自己的民衆。能夠役使不屬於自己的民衆,國家雖小,士卒雖少,功名還是能夠建立的。

古代有很多由布衣百姓建立的一代王朝,都能正確使用不屬於自己的民衆。使用他們而不能瞭解他們的心理,這是不能考察民衆的根本欲求。夏、商、週三代的原則沒有別的,以守信用爲關鍵。宋國有個驅車趕路的人,他的馬不肯前進,他就把馬殺了丟到中央鴻水之中,換過一匹馬繼續驅車趕路,那匹馬不肯前進,他又把它殺了丟到鴻水之中,像這樣有三次。即使古代造父馭馬的威嚴,也不過如此了。

沒有掌握造父的馭馬方法,而只學到了他威嚇馬的手段,對馭馬是沒有什麼益處的。一些不賢明的國君,與這有些相似。他們不懂得役使民衆的方法,而只是增加威勢,威勢愈增,民衆愈不能被使用。亡國的君主,大多靠增加威勢來役使他的民衆。威勢固然不可沒有,但專門依仗它就不足取了。

這好比食鹽與口味的關係,凡是食鹽的使用,總是有所依託的,用得不適當就會敗壞所依託的東西,而不能食用。威嚇手段也是這樣,必須有所依託,然後才能行得通。依託什麼呢?依託愛民利民的措施。愛民利民的心理被人理解了,威勢就能夠通行。

威勢過重就會使愛民利民的心思熄滅,愛民利民的心思熄滅,而一味地厲行威勢,自身就必然遭殃,這就是商朝和夏朝爲什麼滅亡的原因。國君,是利祿和威勢的集中體現者,其地位衆人所覬覦,如同駐軍於館舍。處在館舍受四面環攻的位置,又執掌利祿和威勢,不能不對用民這一道理認真考察。不發佈禁令,邪惡就自行禁止,要做到這一步,大概只有深刻了解這一道理哩。

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