墨子的極端道德主義，超出了人的極限，楊朱起來反對他
楊朱取爲我，提出全真保性。如同老子對宗教提出質疑，楊朱正式的開始對道德起源的反思質疑，
他認爲人性的道德只是外物，人性本是如水，至清至純，土扣之則濁，道德是習慣風俗強加於人身上的習慣，可以說是最早的從心理角度，發現近代達爾文演化現象的思想家。他很悲觀的指出，既然道德是虛無的，那麼該如何選擇方向，他的弟子子華子僅僅是從個人身體出發，一切有利於生存的都採納，一切違背生存的都要求拋棄，莊周放自然，絕仁義，迴歸自然。蓋出於楊朱，這種大逆不道的思想不利於漢代獨尊儒術的需要，也就隨着墨家一樣，消失於兩漢之間了。甚至唯一的留存物《莊子》亦被一個儒家性格的人裁剪。更印證了兩漢劉政權充分考慮了楊朱學說的合理性，表面是尊顏氏之儒，以孝治天下來取代東周消亡的鬼神文化，實際真正的樞紐指南乃不傳之祕術，以楊朱主義爲總綱進行陰毒化，妖魔化，蓄奴化
老子主張“身重物輕，無爲而治”，楊朱發展了老子的這個思想觀點，形成了“貴己”、“爲我”的學術主張，成爲中國最早主張個人主義思想的學術宗師。在戰國時期，楊朱的影響力非常大，孟子在世時，曾抱怨說：當時人們發表言論，不是擁護墨子，就是擁護楊朱。其思想可謂甚囂塵上，與墨學併爲顯學。
楊朱認爲，必須“知生之暫來，知死之暫往”，從而“樂生”，以“存我爲貴”。既不能“損一毫而利天下”，也不能“悉天下奉一身”，如此“天下治矣”。不能爲貪羨“壽”、“名”、“位”、“貨”所累，從而“全生”，使“君臣皆安，物我兼利”(《列子·楊朱篇》)。如何實現“全性保真，不以物累形”(《淮南子·汜論篇》)，這是楊朱學派的思想核心。
由於“爲我”的觀點和墨子的主張“兼愛”正好相反，楊朱的思想主張曾遭到過孟子的激烈批評。孟子說，楊朱主張“爲我”，連“拔一毛而利天下”都不幹的(《孟子·盡心上篇》)，將楊朱描繪成完全自私自利的人，其實是對楊朱“爲我”、“貴己”本意的曲解。
此後有告子、巫馬子、孟季子、子華子、詹子(詹何)、魏牟、田巴、兒說、公孫龍等皆爲楊朱學派。都是楊朱學派的發揚與繼承者，他們主張名實邏輯、推理、節制情慾，講究養生之道，防止疾病的發生，盡其天年。認爲生命比“爵爲天子”、“富有天下”要寶貴(《呂氏春秋·重己篇》);“道之真，以持身;其餘緒，以爲國家”(《呂氏春秋·貴生篇》)，把個人利益看得重於國家利益。
子華子主張使“六慾皆得其宜”，他認爲使“六慾皆得其宜”的是“全生”，只有部分得其宜的是“虧生”，至於“死”，只是回覆到未生以前的無知狀態。如果六慾不能得其宜，受盡委屈和侮辱而活下去，這叫做“迫生”。人生在世界上，最好是“全生”，其次是“虧生”，再其次是“死”，“迫生”是不如“死”的(《呂氏春秋·貴生篇》引《子華子》)。
詹何是主張“重生”而“輕利”的(《呂氏春秋·審爲篇》)。他們並不是縱慾恣情的享樂派，而是想通過“全性保真”來達到無爲而治的目的。《呂氏春秋》的《重己》、《貴生》、《本性》、《情慾》、《盡數》等篇，當即採自子華子、詹何等人的學說。
很奇怪，在2500年前，中國人的思想，不是楊朱的個人主義，就是墨翟的社會主義，分爲對立的兩派。直到現在，世界上的人類也是不是個人主義，就是社會主義。
在道商謀略學中，道商核心“五圖”理論的根基，就是代表虛無的“無極圖”(老莊派的虛無學說)，代表實有的“有極圖”(楊朱的貴己學說)，有無相生，互相融合，於是，道學最終產生了“君人南面之術”的黃老帝王學說。
