《墨子》，戰國時期的哲學著作，一般認爲是墨子的弟子及後學記錄、整理、編撰而成，共分爲兩大部分：一部分記錄墨子言行，闡述墨子思想，主要反映墨家前期的思想;另一部分被稱爲墨辨或墨經，着重闡述墨家的認識論和邏輯思想。《墨子》原有71篇，當前通行本只有53篇，佚失了18篇，其中8篇只有篇目而無原文。下面小編就爲大家帶來詳細的介紹，一起來看看吧。
墨子·27章 天志(中)(3)
在墨子生活的年代，戰爭頻繁，人民生活顛沛流離，飢不得食，寒不得衣，勞不得息，亂不得治，自己雖有治國的抱負，但因自己身份的低微，不能實現。因此只能求助於上天、鬼神，認爲他們一定能掌管天子，並協助他們治理好國家，因此，他提出了著名的“天志”說，其實他的很多思想都是建立在這個基礎上的。他認爲上天是萬能的，可以掌管一切。
“故子墨子之有天之意也，上將以度天下之王公大人爲刑政也，下將以量天下之萬民爲文學、出言談也。”從這句話中我們可以知道墨子所提倡的“天志”就是用來作爲王公大人和天下萬民言行的尺度的。墨子認爲只有“天志”纔是人類行爲的客觀標準。
通過制車輪的師傅和木匠，來說明上天有意志，並把它作爲一個準則，用來衡量一個人的仁與不仁，最後得出只有順從天意，才能造福民衆，這纔是“義”的準則。
【原文】
且吾所以知天之愛民之厚者，不止此而已矣。曰：愛人利人，順天之意，得天之賞者有之;憎人賊人，反天之意，得天之罰者亦有矣。夫愛人、利人，順天之意，得天之賞者，誰也?曰：若昔三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武者是也。堯、舜、禹、湯、文、武，焉所從事?曰：從事“兼”，不從事“別”。兼者，處大國不攻小國，處大家不亂小家，強不劫弱，衆不暴寡，詐不謀愚，貴不傲賤;觀其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利無所不利，是謂天德。聚斂之美名而加之焉，曰：“此仁也，義也。愛人、利人，順天之意，得天之賞者也。”不止此而已，書於竹帛，鏤之金石，琢之槃盂，傳遺後世子孫，曰：“將何以爲?將以識夫愛人、利人，順天之意，得天之賞者也。”《皇矣》道之曰：“帝謂，予懷明德，不大聲以色①，不長夏以革，不識不知，順帝之則。”帝善其順法則也，故舉殷以賞之，使貴爲天子，富有，名譽至今不息。故夫愛人、利人，順天之意，得天之賞者，既可得留②而已。
夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者，誰也?曰：若昔者三代暴王桀、紂、幽、厲者是也。桀、紂、幽、厲，焉所從事?曰：從事別，不從事兼。別者，處大國則攻小國，處大家則亂小家，強劫弱，衆暴寡，詐謀愚，貴傲賤;觀其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利無所利，是謂天賊。聚斂天下之醜名而加之焉，曰：“此非仁也、非義也。憎人、賊人，反天之意，得天之罰者也。”不止此而已，又書其事於竹帛，鏤之金石，琢之槃盂，傳遺後世子孫，曰：將何以爲?將以識夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者也。《太誓》之道之曰：“紂越厥夷居，不肯事上天，棄厥先神祇不祀，乃曰：‘吾有命。’無廖[生僻字 亻+鼻]務③天下，天亦縱棄紂而不葆。”察天以縱棄紂而不葆者，反天之意也。故夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者，既可得而知也。
是故子墨子之有天之，闢人無以異乎輪人之有規，匠人之有矩也。今夫輪人操其規，將以量度之圜與不圜也，曰：“中吾規者，謂之圜;不中吾規者，謂之不圜①。”是故圜與不圜，皆可得而知也。此其故何?則圜法明②也。匠人亦操其矩，將以量度之方與不方也，曰：“中吾矩者，謂之方，不中吾矩者，謂之不方。”是以方與不方，皆可得而知之。此其故何?則方法明也。故子墨子之有天之意也，上將以度天下之王公大人爲刑政也，下將以量天下之萬民爲文學、出言談也。觀其行，順天之意，謂之善意行;反天之意，謂之不善意行。觀其言談，順天之意，謂之善言談;反天之意，謂之不善言談。觀其刑政，順天之意，謂之善刑政;反天之意，謂之不善刑政。故置此以爲法，立此以爲儀，將以量度天下之王公大人、卿、大夫之仁與不仁，譬之猶分墨白也。
是故子墨子曰：“今天下之王公大人、士君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不順也。順天之意者，義之法也。”
【註釋】
① 大聲以色:虛張聲勢。
② “留”爲“智”字之誤，即“知”。
③ “無廖[生僻字 亻+鼻]務”當作“無戮其務”。
① 圜：同“圓”。
② 圜法明：圓的標準明確。
【翻譯】
我知道上天愛護百姓厚重的原因，理由不僅只有這個罷了。因爲愛人、利人的，順從上天的旨意，從而得到上天賞賜的人，是存在的;憎惡人、殘害人，違反上天的旨意，從而得到上天懲罰的人，是存在的。愛護人、有利於人的，順從上天的旨意，而得到上天賞賜的人是誰呢?回答說：以前的聖王堯、舜、禹、湯、文王、武王就是。堯、舜、禹、湯、文王、武王又實行些什麼呢?回答說：實行“兼”，不實行“別”。所謂兼，即處在大國地位不攻打小國，處在大家族地位不侵擾小家族，強大的不欺凌弱小的，人多的不侵暴人少的，狡詐的不算計愚笨的，高貴的不傲視卑賤的;觀察他們的行事，在上有利於上天，在中有利於鬼神，在下有利於人民，三者有利，則無所不利，這就是天德。人們把天下的美名聚集起來加到他們身上，說：“這是仁，是義。是愛護人有利於人的，順從上天的旨意，因而得到上天的賞賜的人。”不只如此而已，又把他們的事蹟寫於簡帛，刻上金石，雕於盤盂，傳給後世子孫，說：“這是爲什麼呢?將用以使人記住愛護人、有利於人的，順從上天的旨意，會得到上天的賞賜。”《皇矣》說道：“天帝告訴文王，我思念有光明之德的人，他不虛張聲勢，不崇尚誇飾與變革，不逞能弄巧自作聰明，而是遵循上天的法則。”天帝讚賞文王順從法則，所以把殷商的天下賞賜給他，使他貴爲天子，富有天下，名聲至今流傳不息。所以愛護人、有利於人的，順從上天的旨意，從而得到上天賞賜的，已經可以知道了。
那憎惡人、殘害人的，違反上天的旨意，從而得到上天懲罰的，又是誰呢?回答說：以前的暴君桀、紂、幽王、厲王就是。桀、紂、幽王、厲王做了些什麼呢?回答說：他們從事“別”，不從事“兼”。所謂別，即處於大國地位的攻打小國，處於大家族地位的侵擾小家族，強大的劫掠弱小的，人多的侵暴人少的，狡詐的算計愚笨的，高貴的傲視卑賤的;觀察他們的事蹟，在上不利於天，在中不利於鬼神，在下不利於人類，三者不利就無所得利，這就是“天賊”。人們聚集天下的醜名都加到他們頭上，說：“這是不仁、不義，是憎惡人、殘害人，違反上天的旨意，得到上天懲罰的人。”不只如此，又將這些事蹟寫在簡帛上，刻在金石上，雕在盤盂上，傳給後世的子孫，爲什麼這樣做呢?將使人們記住憎惡人、殘害人，違反上天的旨意，從而得到上天懲罰的人。《尚書·太誓》說道：“紂傲慢不恭，不肯侍奉上天，遺棄他的祖先與神祇不祭祀，竟說：‘我有天命。’不努力從事政務，天帝也拋棄紂而不去保佑他。”觀察上天拋棄紂而不去保佑他的原因，是他違反了天意。所以憎惡人、殘害人的，違反上天的旨意，從而得到上天懲罰的人，已經可以知道了。
所以墨子認爲有天志，就像制車輪的師傅有圓規，木匠有方尺一樣沒有區別。現在車輪師傅拿着他的圓規，將用以量度天下事物的圓與不圓，說：“符合我圓規的，就是圓;不符合我圓規的，就是不圓。”因此圓和不圓，都是可以知道的。這是什麼緣故呢?這是因爲關於圓的法則是明明白白的。木匠拿着他的方尺，將以量度天下事物的方與不方，說：“符合我方尺的就是方，不符合我方尺的，就是不方。”因此方與不方，都是可以知道的。這其中是什麼緣故呢?是因爲確定方的規則十分明確。所以墨子認爲天有意志，上用以量度天下的王公大人施行政事，下用以量度天下的民衆發佈文學與言談。觀察他們的行爲，順從上天旨意的，就叫作好的言行;違反上天旨意的，就叫作不善的言行。考察他們的言談，順從上天旨意的，就叫作好的言談;違反上天旨意的，就叫作不好的言談。觀察他們的刑政，順從上天旨意的，就叫作好的刑政;違反上天旨意的，就叫作不好的刑政。所以設置這個天志作爲法則，建立這個天志作爲標準，將以此去量度天下的王公大人、卿、大夫的仁跟不仁，這就好像分別黑白一樣容易。
所以墨子說：“現在天下的王公大人、士大夫、君子們，如果內心確實想要遵循，造福民衆，考察仁義的根本，對上天的旨意不能不順從呀。順從上天旨意的，這就是仁義的標準。”
