《墨子》，戰國時期的哲學著作，一般認爲是墨子的弟子及後學記錄、整理、編撰而成，共分爲兩大部分：一部分記錄墨子言行，闡述墨子思想，主要反映墨家前期的思想;另一部分被稱爲墨辨或墨經，着重闡述墨家的認識論和邏輯思想。《墨子》原有71篇，當前通行本只有53篇，佚失了18篇，其中8篇只有篇目而無原文。下面小編就爲大家帶來詳細的介紹，一起來看看吧。
墨子·10章 尚賢(下)(2)
從“知天下之士君子，明於小而不明於大也”這句話中，我們可以知道天下的一些士大夫、君子們，只明白小道理而不懂得大道理，這是爲什麼?墨子提出這個問題，然後通過事例來說明不要以偏概全，片面地看問題。而應該時時處處考慮到國家的利益，國家利益重於一切。
這篇文章同前兩篇文章一樣，也是從尚賢的角度來說明治理國家時，賢才的重要性。本篇通過大量的例子來闡述賢才的重要性、重視賢才。賢才未必就是王公大人們的骨肉之親，但他們有自己的真才實學。他們能爲國家繁榮富強出謀劃策，能爲了國家的事業奉獻自己的一切。而現今許多王公大臣治理國家、選拔人才時，並不是從賢才入手，而是從親戚、富貴者、面孔漂亮的人入手，選拔出這樣的人才，最終只能自食惡果。
賢才的獲得不在於出身的卑微，而在於是否有能力處理國家事務。通過舜、伊尹、傅說這三個人的例子來說明地位，卑微者雖不是王公大人們的骨肉之親，但只要有才，就一定能成爲國家的棟樑之材。
【原文】
古者聖王既審尚賢欲以，故書之竹帛，琢之槃盂，傳以遺後世子孫。於先王之書《呂刑》之書然，王曰：“於!來!有國有士，告女訟刑①。在今而安百姓，女何擇言②人?何敬不刑?何度不及?”能擇人而敬爲刑，堯、舜、禹、湯、文、武之道可及也。是何也?則以尚賢及之。於先王之書、豎年之言然，曰：“晞③夫聖、武、知人，以屏輔而耳。”此言先王之治也，必選擇賢者以爲其羣屬輔佐。
曰：今也天下之士君子，皆欲富貴而惡貧賤，曰：然女何爲而得富貴而闢貧賤?莫若爲賢，爲賢之道將奈何?曰：有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人。若此，則飢者得食，寒者得衣，亂者得治。若飢則得食，寒則得衣，亂則得治，此安生生。
今王公夫人其所富，其所貴，皆王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者也。今王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好者，焉故必知哉?若不知，使治其國家，則其國家之亂可得而知也。
今之士君子皆欲富貴而惡貧賤，然女何爲而得富貴而闢貧賤哉?曰：莫若爲王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者。王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好者，此非可學能者也。使不知辯，之厚若禹、湯、文、武，不加得也;王公大人骨肉之親，躄瘖、聾、暴爲桀紂，不加失也。是故以賞不當賢，罰不當暴，其所賞者已無故矣，其所罰者亦無罪。是以使百姓皆攸①心解體，沮以爲善，垂②其股肱之力而不相勞來也，腐臭餘財，而不相分資也，隱匿良道而不相教誨也。若此則飢者不得食，寒者不得衣，亂者不得治。
推而上之以，是故昔者堯有舜，舜有禹，禹有皋陶，湯有小臣，武王有閎夭、泰顛、南宮括、散宜生，而和，庶民阜。是以近者安之，遠者歸之。日月之所照，舟車之所及，雨露之所漸，粒食之所養，得此莫不勸譽。且今之王公大人士君子，中實將欲爲仁義，求爲上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故尚賢之爲說，而不可不察此者也。尚賢者，天鬼百姓之利，而政事之本也。
【註釋】
① 告女訟邢：告訴你們訟邢之道。女，通“汝”。
② 言：此處意爲“不”，不擇良才。
③ 晞：通“希”，尋求。
① 攸：疑爲“散”字之誤，攸心解體：人心渙散。
② 垂：“墮”之借字，怠惰，懶散。
【翻譯】
古代的聖王明白崇尚賢士並讓他們當政的道理，所以把它寫在竹帛上，琢雕在槃盂上，留給後世子孫。在先王留下的典籍《呂刑》中這樣記載，周王說：“啊!你們過來!擁有國家和封邑的人們，告訴你們用刑之道。現在當務之急是使百姓安定，你們除了賢人，還有什麼可選擇的呢?除了刑罰，還有什麼可慎重的呢?還有什麼是思考不能達到的呢?”只要謹慎地選拔人才，慎重地行使法律，就能消除和堯、舜、禹、湯、文、武之道的差距。爲什麼呢?由於崇尚賢士可以趕得上他們。在先王的書上、老人的話中這樣說道：“尋求聖人、武人、智人來輔佐自身。”這是說先王治理天下，一定要選擇賢能的人做他的助手輔佐。
現在天下的士君子，都希望富貴而厭惡貧賤。但是你怎麼做才能得到富貴而避免貧賤呢?最好是做賢人。怎樣才能成爲賢士呢?回答說：有力氣的趕快去幫助他人，有錢財的就主動與人共享，有學問道德也努力教給他人。這樣，飢餓的人就有飯吃，寒冷的人就有衣服穿，混亂的地方就可以得到治理。如果飢餓的人有飯吃，寒冷的人有衣穿，混亂的地方可以得到治理，那麼整個社會和人民就會安生。
現在的王公大人，讓他富裕的、讓他高貴的都是王公大人們的骨肉之親、無緣無故富貴者以及面貌美麗的人，這些人怎麼一定有智慧呢?如果沒有智慧，派他治理國家，那麼國家的動亂就是可想而知的事了。
現在天下的士大夫、君子們，都希望富貴而討厭貧賤，但是怎樣才能得到富貴而避免貧賤呢?回答說：不如做王公大人的骨肉之親、無緣無故富貴者以及面貌美麗的人。然而王公大人的骨肉之親、無緣無故富貴者以及面貌美麗的人，卻不是靠後天學習所能得來的啊。假使不辨是非，即使遇上禹、湯、文、武的醇德厚行，也不會多得到什麼;而王公大人的骨肉之親，即使是跛、啞、聾、瞎，乃至暴虐如桀紂，也不會失去什麼。由於獎賞的不是該獎賞的賢人，懲罰的不是該懲罰的惡人，因而他所賞的人是沒有功勞的，所懲罰的也是沒有罪過的。所以使百姓人心渙散，沒有心情做好事善事：寧可垂手坐視，也不願幫別人一把;寧可讓多餘的財物腐爛變質，也不分給別人;自己有好的道德學問，只是藏在自己心裏，而不願教給別人。如此一來，飢餓的人就沒有飯吃，寒冷的人沒有衣服穿，混亂的社會就得不到治理。
所以從前，唐堯有虞舜，虞舜有大禹，大禹有皋陶，商湯有伊尹，周武王有閎夭、泰顛、南宮括、散宜生，從而天下太平，百姓富足，所以，周圍的人都安居樂業，遠方的人紛紛來歸。凡是日月所普照的地方、車船等交通人跡所到的地方，雨露滋潤所到的地方、靠吃糧食過活的人們，沒有不交口稱讚的。現今天下的王公大人及士君子，如果心中確實想實行仁義，想成爲高級人士，上要符合聖王之道，下要滿足國家與百姓的利益，那就不可不認真考慮尚賢這一說法了。尚賢是天帝、鬼神、百姓的利益所在，也是國家政事的根本。
