《孟子》，儒家經典著作，由戰國中期孟子和他的弟子萬章、公孫丑等人所著，與《大學》《中庸》《論語》合稱“四書”，也是四書中篇幅最長，部頭最終的一本，直到清末時期都是科舉必考內容。《孟子》共七篇，記錄了孟子與其他各家思想的爭辯、對弟子的言傳身教、遊說諸侯等內容，其學說處罰點爲性善論，護長德治。
《告子上》共二十章。第七章進一步指出“富歲，子弟多賴;凶歲，子弟多暴”是由於外在的不好的環境使“善性”變壞了，並通過味覺、聽覺、視覺的人人相同來證明是非善惡感的人人相同。
孟子·告子章句上·第七節
【原文】
孟子曰：“富歲，子弟多賴1;凶歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麥2，播種而耰3之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至4之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽5、雨露之養、人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之?聖人，與我同類者。故龍子曰：‘不知足而爲屨，我知其不爲蕢6也。’屨之相似，天下之足同也。
“口之於味，有同耆也;易牙先得我口之所耆者1也。如使口之於味也，其性與人殊2，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也?至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟3耳亦然，至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。唯目亦然。至於子都4，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰，口之於味也，有同耆焉;耳之於聲也，有同聽焉;目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎?心之所同然者何也?謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢5之悅我口。”
【譯文】
孟子說：“豐年，年輕人多半懶惰;荒年，年輕人多半強暴，不是天生的資質這樣不同，是由於不好的環境使他們心思變壞了。好比麥，播種耪地，如果土地一樣，種植的時候一樣，便會蓬勃地生長，到了夏至，就都成熟了。即便有所不同，那也是由於土地的肥瘦、雨露的多少、工作者的勤惰不同的緣故。所以一切同類之物，無不大體相同，爲什麼一講到人類就懷疑了呢?聖人也是我們的同類。龍子曾經說過：‘不看清腳樣去編草鞋，我準知道不會編成筐子。’草鞋的相似，是因爲天下人的腳大體相同。
“口對於味道，有相同的嗜好;易牙早就摸準了這一嗜好。假使口對於味道，他的體驗和別人不同，而且像狗及馬和人的不同類一樣，那麼，爲什麼天下的人都追隨着易牙的口味呢?一講到口味，天下都期望做到易牙那樣，這就說明了天下人味覺大體相同。耳朵也這樣。一講到聲音，天下都期望做到師曠那樣，這就說明了天下人的聽覺大體相同。眼睛也這樣。一講到子都，天下沒有人不知道他英俊。不認爲子都英俊的，那是沒有眼睛的人。所以說，口對於味道，有相同的嗜覺;耳對於聲音，有相同的聽覺;眼睛對於容色，有相同的美感。談到心，就偏偏沒有相同的地方嗎?心相同的地方是什麼呢?是理，是義。聖人早就懂得了我們內心相同的理義。所以理義使我心高興，正和豬狗牛羊肉合乎我的口味一般。”
【註釋】
(1)賴：通“懶”，因依賴而懈怠。
(2)麥：大麥;麰，音móu。
(3)耰：音yōu，一種鬆土的農具;這裏指鬆土。
(4)日至：這裏指“夏至”。
(5)磽：音qiāo，土地貧瘠。
(6)蕢：音kuì，筐子。
(1)易牙先得我口之所耆者：易牙，齊桓公寵臣;耆，同“嗜”。
(2)其性與人殊：《孟子譯註》說：“此宜云‘人與人殊’，【原文】蓋省一‘人’字。”逢彬按，此處“與人殊”之“人”指別人、他人，前面不必有一“人”字。那一時期，“NP+與人+形容詞”格式的句子很常見，例如：“堯舜與人同耳。”(《孟子·離婁下》)“其性與人殊”正是這樣的句子。而“人與人”之後一般接“相V”，其中V爲及物動詞。例如：“人與人不相愛，則必相賊……人與人相愛，則不相賊。”(《墨子·兼愛》)而此句既無“相”，“殊”也不是及物動詞，故不應補一“人”字。詳見楊逢彬《孟子新注新譯》。
(3)惟：語首助詞，無實義。
(4)子都：春秋時鄭國的美男子;按，“都”有優美義。
(5)芻豢：牲畜中食草的如牛羊叫作“芻”，食谷的如犬豕叫作“豢”;豢，音huàn。
