中國傳統文化源遠流長，博大精深!今天小編給大家帶來了《呂氏春秋·似順論》有度賞析，不知能否幫助大家拓展一些知識?
【原文】
賢主有度而聽，故不過。有度而以聽，則不可欺矣，不可惶矣，不可恐矣，不可喜矣。凡人之知，不昏乎其所已知，而昏乎其所未知，則人之易欺矣，可惶矣，可恐矣，可喜矣，知之不審也。客有問季子曰：“堯奚以知舜之能也?”季子曰：“堯固已治天下矣，舜言治天下而合己之符，是以知其能也。”
“若雖知之，奚道知其不爲私?”季子曰：“諸能治天下者，固必通乎性命之情②者，當無私矣。夏不衣裘，非愛裘也，暖有餘也。冬不用③，非愛也，清有餘也。聖人之不爲私也，非愛費也，節乎己也。節己，雖貪污之心猶若止，又況乎聖人?”許由非強也，有所乎通也。有所通則貪污之利外矣。
孔、墨之弟子徒屬充滿天下，皆以仁義之術教導於天下，然而無所行其術，教者術猶不能行，又況乎所教?是何也?仁義之術外也。夫以外勝內，匹夫徒步④不能行，又況乎人主?唯通乎性命之情，而仁義之術自行矣。先王不能盡知，執一而萬物治。使人不能執一者，物惑之也。
故日通意之悖，解心之繆，去德之累，通道之塞。貴、富、顯、嚴、名、利六者，悖意者也。容、動、色、理、氣、意六者，繆心者也。惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，累德者也。智、能、去、就、取、舍六者，塞道者也。此四六者不蕩乎胸中則正。正則靜，靜則清明，清明則虛，虛則無爲而無不爲也。
【註釋】
①有度：有法度，就是擯棄一切私心，一切都訴諸法度。②性命之情：生命的天性。③：扇子。④徒步：貧民。
【譯文】
賢明的君主自己的心裏有一定的法度標準再來傾聽別人的意見，所以就不會犯下錯誤。心裏存在一定法度來傾聽別人的話，就不可能受到別人的欺騙，就不可能心中迷惑惶惶，就不會驚恐不安，不會喜形於色。一般人的瞭解，不會對他自己所已經知道的東西覺得混亂不解，但會對於他自己所不知道的東西覺得混亂不解。
所以人容易受到別人的欺騙，會心中迷惑惶惶，會驚恐不安，會喜形於色，這是因爲他們對於知道的東西不去審察清楚的原因。有一個客人問季子：“堯是怎樣知道舜的才能呢?”季子說：“堯本來就已經是在治理天下的了，舜跟他談起如何治理天下的話符合堯自己心中治理天下的原則，他就是這樣來知道舜的治國才能的。”客人又問：“像這樣的話，雖然知道他這樣說，但怎能知道他不會做徇私圖利的事呢?”
季子回答說：“各位能夠治理天下的人，本來就通達生命的天性，當然是無私的。夏天不穿毛裘，不是因爲愛惜毛裘衣服，是因爲太熱。冬天不用扇子，不是因爲愛惜扇子，是因爲太過清涼。聖人不爲自己謀取私利，不是吝嗇，是因爲節制自己。節制自己，雖然存在貪婪的心態也會消除，又何況聖人呢?”許由不是很勉強去推辭堯要讓位給他這件事，是能夠通達生命之情。對生命之情有了共識就可以置身於貪婪污濁的外面。
孔子、墨子的學生滿布天下，他們都是用仁義的方法在天下教導別人，然而他們所倡導的仁義沒有在天下流行。教導的人自己都不能夠實行那樣的仁義之術，又何況受到他們教導的人呢?這是爲什麼?因爲仁義之術是外表的功夫。想憑藉外表的功夫來戰勝內心，一般的人、貧民都不能夠做到的，又何況君王呢?只有在內心通達性命之情，那麼仁義之術就自然會流行了。
先王不可能對萬事萬物都瞭解，但掌握一條原則就可以治理好世上萬事萬物。人之所以不能夠掌握這一條原則，是因爲物質享受對他們有誘惑。所以說要清掃心中的惑亂，解除心中的謬誤，去掉德行上的累贅，弄通道法上的禁塞。高貴、富裕、顯榮、權威、名譽、利益這六樣東西，是迷惑意志的東西。
變化、激動、女色、計較、盛氣、情意這六樣東西是擾亂心神的東西。憎惡、慾望、狂喜、生氣、哀傷、快樂這六樣東西是累贅德行的東西。智謀、才能、背叛、親近、取得、捨棄這六樣東西是堵塞道法的東西。這二十四樣東西如果可以不在胸中縈繞，人的心就剛正不偏。正就是靜，靜就會使心胸清澈明亮，就會心中虛空，虛空就是無爲，做到虛空無爲就可以沒有什麼做不到了。
