△屯
屯是陰陽未通之時，蹇是流行之中有蹇滯，困則窮矣。賀孫。
“屯‘利建侯’，此佔恐與乾卦‘利見大人’同例，亦是佔者與爻相爲主賓也。”曰：“然。但此亦大概如此，到佔得時又看如何。若是自卜爲君者得之，則所謂建侯者，乃己也。若是卜立君者得之，則所謂建侯者，乃君也。此又看其所遇如何。緣易本不是個□定底文字，所以曰‘不可爲典要’。”問：“佔者固如此，恐作易者須有定論?”曰：“也只是看一時間，見得個意思如何耳。”幹。
問：“‘剛柔始交而難生’，程傳以雲雷之象爲始交，謂震始交於下，坎始交於中，如何?”曰：“剛柔始交’，只指震言，所謂‘震一索而得男’也。此三句各有所指：‘剛柔始交而難生’，是以二體釋卦名義;‘動乎險中，大亨貞’，是以二體之德釋卦辭;‘雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧’，是以二體之象釋卦辭。只如此看，甚明。緣後來說者交雜混了，故覺語意重複。”銖。
“剛柔始交而難生”，龜山解雲：“剛柔始交是震，難生是坎。”□。
“雷雨之動滿盈”，亦是那鬱塞底意思。淵。
“天造草昧，宜建侯而不寧。”孔子又是別發出一道理，說當此擾攘之時不可無君，故須立君。礪。
“宜建侯而不寧”，不可道建侯便了，須更自以爲不安寧，方可。淵。
問：“本義雲‘此以下釋“元亨利貞”用文王本意’，何也?”曰：“文王本意說‘幹元亨如貞’，只是說幹道大通而至正，故筮得者，其佔當得大通，而利於正固。至孔子方作四德說，後人不知，將謂文王作易，便作四德說，即非也。如屯卦所謂‘元亨利貞’者，以其能動即可以亨，而在險則宜守正。故筮得之者，其佔爲大亨而利於正，初非謂四德也。故孔子釋此彖辭只曰：‘動乎險中，大亨貞。’是用文王本意釋之也。”銖。
問：“屯需二象，皆陰陽未和洽成雨之象。然屯言‘君子以經綸’，需乃言‘飲食宴樂’，何也?”曰：“需是緩意，在他無所致力，只得飲食宴樂。屯是物之始生，象草木初出地之狀。其初出時，欲破地面而出，不無齟齬艱難，故當爲經綸，其義所以不同也。”時舉。
問：“屯彖雲‘利建侯’，而本義取初九陽居陰下爲成卦之主，何也?”曰：“此彖辭一句，蓋取初九一爻之義。初九一爻，蓋成卦之主也。一陽居二陰之下，有以賢下人之象，有爲民歸往之象，陰從陽也。故宜立君。故象曰：‘以貴下賤，大得民也。’此意甚好。”因問：“程傳只言宜建侯輔助，如何?”曰：“易只有三處言‘利建侯’，屯兩言之，豫一言之，皆言‘立君’，左氏分明有‘立君’之說，衛公子元遇屯，則可見矣。”但它又說名“元”是有元之象。或問“元者善之長”。曰：“公子元夢康叔謂己曰‘元’。‘康叔名之，可謂長矣’云云。”又問：“彖傳言‘宜建侯而不寧’，豈以有動而遇險之象耶?”曰：“聖人見有此象，故又因以爲戒曰，宜立君，而又不可遽謂安寧也。”然此是押韻。銖。
問：“初九‘利建侯’，注云：‘佔者如是，則利建以爲侯。’此爻之佔與卦辭異。未知其指盤桓難進者處陰之下欲進不能耶?將所居得正，不肯輕進耶?”曰：“卦辭通論一卦，所謂侯者，乃屬他人，即爻之初九也。爻辭專言一爻，所謂侯者，乃其自己，故不同也。”幹。
問：“初九以陽在下而居動體，上應六四陰柔險陷之爻，固爲盤桓之象。然六二‘屯如邅如，乘馬班如’，亦似有盤桓意?”曰：“盤桓只是欲進而難進貌，若六二則有險難矣。蓋乘初九之剛，下爲陽逼，故爲所難，而邅回不進。”又問：“‘匪寇，婚媾’，程傳‘設匪逼於寇難，則往求於婚媾’，此說如何?”曰：“某舊二十許歲時，讀至此，便疑此語有病，只是別無它說可據，只得且隨它說，然每不滿。後來方見得不然。蓋此四字文義，不應必如此費力解也。六二乘初九之剛，下爲陽所逼，然非爲寇也，乃來求己爲婚媾耳。此婚媾與己，皆正指六四也。”又問：“六四‘求婚媾’，此婚媾，疑指初九之陽，婚媾是陰，何得陽亦可言?”曰：“婚媾通指陰陽。但程傳謂六二往求初九之婚媾，恐未然也。”又問：“‘十年乃字’，十年只是指數窮理極而言耶?”曰：“易中此等取象不可曉。如說‘十年’、‘三年’、‘七日’、‘八月’等處，皆必有所指。但今不可穿鑿，姑闕之可也。”銖。
耿氏解易“女子貞不字”，作嫁笄而字。“貞不字”者，謂未許嫁也，卻與婚媾之義相通，亦說得有理。伊川作字育之“字”。
“十年乃字”，耿南仲亦如此說。淵。
問“即鹿無虞”。曰：“虞，只是虞人。六三陰柔在下而居陽位，陰不安於陽，則貪求;陽欲乘陰，即妄行，故不中不正。又上無正應，妄行取困，所以爲‘即鹿無虞’，陷入林中之象。沙隨盛稱唐人郭京易好，近寄得來，說‘鹿’當作‘麓’，象辭當作：‘即麓無虞，何以從禽也?’”問：“郭據何書?”曰：“渠雲，曾得王輔嗣親手與韓康伯注底易本，‘鹿’作‘麓’，‘以從禽’上有‘何’字。然難考據，恐是亂說。”銖。
△蒙
伊川說“蒙亨”，髣佛是指九二一爻說，所以雲“剛中”也。淵。
“山下有險”是卦象，“險而止”是卦德。蒙有二義，“險而止”，險在內，止在外，自家這裏先自不安穩了，外面更去不得，便是矇昧之象。若“見險而能止”，則爲蹇，卻是險在外，自家這裏見得去不得，所以不去，故曰“知矣哉”!嘗說八卦着這幾個字，形容最好。看如“險止”，“健順”，“麗人”，“說動”，都包括得盡，喚做“卦之情”。淵。
“山下有險”，蒙之地也。山下已是險峻處，又遇險，前後去不得，故於此矇昧也。蒙之意，也只是心下鶻突。燾。
問：“本義雲：‘九二以可亨之道，發生之蒙，而又得其時之中，如下文所指之事，皆以亨行，而當其可。’何以見其當其可?”曰：“下文所謂二五以志相應，而初筮則告之，再三瀆則不告，皆時中也。‘初筮告以剛中’者，亦指九二有剛中之德，故能告而有節。夫能告而有節，即所謂‘以剛而中’也。”問：“‘匪我求童蒙，童蒙求我’，我指二，童蒙指五，五柔暗而二剛明，五來求二，二不求五也。但佔者若是九二之明，則爲人求我，而亨在人;佔者若是九五之暗，則爲我求人，而亨在我。與幹九二、九五‘利見大人’之佔同例否?”曰：“某作如此說，卻僅勝近世人硬裝一件事說得來窒礙費氣力，但亦恐是如此耳。”因問：“‘初筮告，再三瀆，瀆則不告’，若作佔者說，則如何?”曰：“人來求我，我則當視其可否而告之。蓋視其來求我之發矇者，有初筮之誠則告之，再三煩瀆，則不告之也。我求人，則當致其精一以叩之。”蓋我而求人以發矇，則常盡初筮之誠，而不可有再三之瀆也。銖曰：“發此一例，即所謂‘稽實待虛’。”曰：“然。”銖。
卦中說“剛中”處最好看。剛故能“包蒙”，不剛則方且爲物所蒙，安能“包蒙”!剛而不中，亦不能“包蒙”。如上九過剛而不中，所以爲“擊蒙”。六三說“勿用取女”者，大率陰爻又不中不正，合是那一般無主宰底女人。“金夫”不必解做剛夫。此一卦緊要是九二一爻爲主，所以治蒙者，只在兩個陽爻。而上九過剛，故只在此九二爲主。而二與五應，亦助得那五去治蒙。大抵蒙卦除了初爻，統說治蒙底道理。其餘三四五皆是蒙者，所以唯九二一爻爲治蒙之主。淵。
“蒙以養正，聖功也。”蓋言矇昧之時，先自養教正當了，到那開發時，便有作聖之功。若矇昧之中已自不正，他日何由得會有聖功!淵。
問“山下出泉”。曰：“古人取象，也只是看大意略如此髣佛，不皆端的。若解要到親切，便都沒去處了。如‘天在山中’，山中豈有天?如‘地中有山’，便只是平地了。”淳。
“果行育德”，又是別說一個道理。“山下出泉”，卻是個流行底物事，暫時被他礙住在這裏。觀這意思，卻是說自家當恁地做工夫。卦中如此者多。淵。
以象言之，果者，泉之必通;育者，靜之時也。季通雲：“育德，是艮止也。”端蒙。
或自家是蒙，得他人發;或他人是蒙，得自家發。節。
卦辭有平易底，有難曉底。“利用刑人，用說桎梏。”粗說時，如今人打人棒也，須與他脫了那枷，方可，一向枷他不得。若一向枷他，便是“以往吝”。這只是說治蒙者當寬慢，蓋法當如此。淵。
“不利爲寇。”寇只是要去害他，故戒之如此。淵。
問：“‘擊蒙，不利爲寇’，如本義只是就自身克治上說，是如何?”曰：“事之大小都然。治身也恁地。若治人做得太甚，亦反成爲寇。佔得此爻，凡事不可過當。如伊川作用兵說，亦是。但只做得一事用，不如且就淺處說去，卻事事上有用。若便說深了，則一事用得，別事用不得。”學履。
問“利用禦寇，上下順也”。曰：“上九一陽，而衆陰隨之，如人皆從順於我，故能禦寇。便如適來說孔子告陳恆之事，須是得自家屋裏人從我，方能去理會外頭人。若自家屋裏人不從時，如何去御得寇!便做不得，所以象曰：‘上下順也。’”燾。
△需
需主事，孚主心。需其事，而心能信實，則“光亨”。以位乎尊位而中正，故所爲如此。“利涉大川”，而能需，則往必有功。“利涉大川”，亦蒙上文“有孚，光亨貞吉”。淵。
問需卦大指。曰：“需者，寧耐之意。以剛遇險，時節如此，只當寧耐以待之。且如涉川者，多以不能寧耐，致覆溺之禍，故需卦首言‘利涉大川’。”銖問：“幹陽上進之物，前遇坎險，不可遽進以陷於險，故爲需?”曰：“遇此時節，當隨遠隨近，寧耐以待之，直至‘需於泥’，已甚狼當矣;然能敬慎，亦不至敗。至於九五需得好，只是又難得這般時節。當此時，只要定以待之耳。至上六居險之極，又有三陽並進，六不當位，又處陰柔，亦只得敬以待之則吉。”又問：“‘不當位’，如何?”曰：“凡初上二爻，皆無位。二士，三卿大夫，四大臣，五君位。上六之不當位，如父老不任家事而退閒，僧家之有西堂之類。”銖。
“以正中”，“以中正”，也則一般，這只是要協韻。淵。
“利涉大川”，利涉是幹也，大川是坎也。“往有功”，是幹有功也。或雲，以幹去涉大川。燾。
需，待也。“以飲食宴樂”，謂更無所爲，待之而已。待之須有至時，學道者亦猶是也。人傑。
後世策士之言，只說出奇應變。聖人不恁地，合當需時便需。淵。
問：“‘敬慎不敗’，本義以爲發明佔外之意，何也?”曰：“言象中本無此意，佔者不可無此意，所謂‘佔外意’也。”銖。
問“敬慎”。曰：“‘敬’字大，‘慎’字細小。如人行路，一直恁地去，便是敬。前面險處，防有吃跌，便是慎。慎是惟恐有失之之意。如‘思慮’兩字，思是恁地思去，慮是怕不恁地底意思。”夔孫。
“穴”是陷處，喚做“所安”處不得。分明有個“坎，陷也”一句。柔得正了，需而不進，故能出於坎陷。四又坎體之初，有出底道理。到那上六，則索性陷了!淵。
伯豐問“需於酒食，貞吉”。曰：“需只是待。當此之時，別無作爲，只有個待底道理。然又須是正，方吉。”□。
坎體中多說酒食，想須有此象，但今不可考。淵。
王弼說初上無位，如言幹之上九“貴而無位”，需之“不當位”。然幹之上九不是如此;需之不當，卻有可疑。二四上是陰位，不得言不當。淵。
△訟
訟，攻責也。而今訟人，攻責其短而訟之;自訟，則反之於身亦如此。僩。
問訟卦大指。因言：“大凡卦辭取義不一。如訟‘有孚窒，惕中吉’，蓋取九二中實，坎‘爲加憂’之象;中實爲有孚，坎險爲窒，坎爲加憂，爲惕。九二居下卦之中，故曰有信而見窒，能懼而得中也。‘終兇’，蓋取上九終極於訟之象;‘利見大人’，蓋取九五剛健中正居尊之象;‘不利涉大川’，又取以剛乘險，以實履陷之象，此取義不一也。然亦有不必如此取者，此特其一例也。”曰：“卦辭如此，辭極齊整。蓋所取諸爻義，皆與爻中本辭協。亦有雖取爻義，而與爻本辭不同者，此爲不齊整處也。”又問卦變之義。曰：“此訟卦變自遯而來，爲剛來居二。此是卦變中二爻變者。蓋四陽二陰自遯來者十四卦，訟即初變之卦，剛來居二，柔進居三，故曰‘剛來而得中’。”又問：“細讀本義所釋卦辭，若看得分明，則彖辭之義亦自明。只須略提破此是卦義，此是卦象、卦體、卦變，不必更下注腳矣。”曰：“某當初作此文字時，正欲如此。蓋彖辭本是釋經之卦辭。若看卦辭分明，則彖辭亦已可見。但後來要重整頓過未及，不知而今所解，能如此本意否?”又問：“觀訟一卦之體，只是‘訟不可成’：初六，‘不永所事’;九二，‘不克訟’;六三，守舊居正，非能訟者;九四，‘不克訟’，而能復就正理，渝變心志，安處於正;九五，聽‘訟元吉’;上九雖有鞶帶之錫，而不免終朝之褫，首尾皆是不可訟之意。故彖曰：‘終兇，訟不可成。’此句豈即本義所指卦體耶?”曰：“然。”因問：“易最難點。如訟九四‘不克訟，句。復即命，句。渝，句。安貞，句。吉。六三食舊德，句。貞，句。厲終吉。句。’”曰：“‘厲’自是一句，‘終吉’又是一句。易辭只是元排此幾句在此。伊川作變其不安者爲安貞，作一句讀，恐不甚自然。”又曰：“如訟‘上剛下險’是屬上句，‘險而健訟’是屬下句。”銖。
“不利涉大川”，是上面四畫陽，載不起，壓了這般重。淵。
問：“訟彖雲：‘剛來而得中也。’大抵上體是剛，下體是柔，剛下而變柔，則爲剛來。今訟之上體既是純剛，安得謂之剛來邪?”曰：“此等須要畫個圖子看，便好。訟卦本是遯卦變來。遯之六二上爲訟之六三，其九三下爲九二，乃爲訟卦。此類如‘柔來而文剛’，‘分剛上而文柔’，與夫‘剛自外來而爲主於內’，皆是如此。若畫圖子起，便極好看，更不待說。若如先儒說，則多牽強矣。”時舉。
天自向上去，水自向下來，必是有訟。淵。
“作事謀始”，言觀此等象，便當每事謀之於其始。淵。
王弼言“有德司契”，是借這個“契”字說。言自家執這個契在此，人來合得，我便與他。自家先定了，這是“謀始”、“司契”底意思。淵。
問“不永所事，小有言，終吉”。曰：“此爻是陰柔之人。也不會十分與人訟，那人也無十分傷犯底事，但只略去訟之。才辨得明便止，所以終吉也。”燾。
九二正應在五，五亦陽，故爲窒塞之象。淵。
問：“九二‘不克訟，歸而逋其邑，人三百戶，無眚’。解者牽強。”曰：“如此解時，只得說小邑。常以爲易有象數者以此。何故不言二百戶?以其有定數也。聖人之象，便依樣子，又不似數之類，只曰：‘不克訟，歸逋竄也。’”振。
“三百戶”，必須有此象，今不可考。王輔嗣說“得意忘象”，是要忘了這象。伊川又說“假象”，是隻要假借此象。今看得不解得恁地全無那象，只是不可知，只得且從理上說。幹爲馬，卻說龍;坤爲牛，卻說馬;離爲龜，卻說牛，做得個例來括他，方得。見說已做了例，又卻不曾見得。淵。
問“食舊德，從上吉也”。曰：“是自做不得，若隨人做，方得吉之道。”
“復即命，渝”，言復就命，而變其不順之命。淵。
“訟元吉”，便似幹之“利見大人”，有佔無象者。爻便是象。“訟元吉”，九五便是。淵。
△師
“吉無咎”，謂如一件事自家做出來好，方得無罪咎;若做得不好，雖是好事，也則有咎。“無咎吉”，謂如一件事元是合做底，自家做出來又好。如所謂“戰則克，祭則受福”，戰而臨事懼，好謀成，祭而恭敬齊肅，便是無咎;克與受福，便是吉。如行師之道既已正了，又用大人率之，如此則是都做得是，便是吉了，還有甚咎?淵。
師彖辭，亦是說得齊整處。銖。
“在師中吉”，言以剛中之德在師中，所以吉。淵。
問：“潘謙之說師九二，欲互說‘在師中，吉’，‘懷萬邦也’;‘王三錫命’，‘承天寵也’，何如?”曰：“聖人作易象，只是大概恁地，不是恁地子細解釋。”礪。
問：“‘師或輿尸’，伊川說訓爲‘衆主’，如何?”曰：“從來有‘輿尸血刃’之說，何必又牽引別說?某自小時未曾職訓詁，只讀白本時，便疑如此說。後來從鄉先生學，皆作‘衆主’說，甚不以爲然。今看來，只是兵敗，輿其屍而歸之義。小年更讀左傳‘形民之力，而無醉飽之心’，意欲解釋‘形’字是割剝之意，醉飽是厭足之意，蓋以爲割剝民力而無厭足之心。後來見註解皆以‘形’字訓‘象’字意，雲象民之力，而無已甚，某甚覺不然。但被‘形’字無理會，不敢改他底。近看貞觀政要，有引用處皆作‘刑民’，又看家語亦作‘刑民’字，方知舊來看得是。此是祭公箴穆公之語，須如某說，其語方切。”礪。
問：“易爻取意義，如師之五‘長子帥師’，乃是本爻有此象，又卻說‘弟子輿尸’，何也?”曰：“此假設之辭也。若言弟子輿尸，則兇矣。”問：“此例恐與‘家人嗃嗃’而繼以‘婦子嘻嘻’同。”曰：“然。”幹。
問：“程傳雲：‘長子謂九二以中正之德合於上，而受任以行。’夫以九之居二，中則是矣，豈得爲正?”曰：“此只是錯了一字耳，莫要泥他。”時舉。
“開國承家”，爲是坤有土之象。然屯之“利建侯”，卻都無坤，止有震，此又不可曉。淵。
“‘開國承家，小人勿用’，舊時說只作論功行賞之時，不可及小人，今思量看理去不得。他既一例有功，如何不及他得!看來‘開國承家’一句，是公共得底，未分別君子小人在。‘小人勿用’，則是勿更用他與之謀議經畫爾。漢光武能用此義，自定天下之後，一例論功行封。其所以用之在左右者，則鄧禹耿弇賈複數人，他不與焉。”因問：“古之論功行封，真個是裂土地與之守，非如後世虛帶爵邑。若使小人蔘其間，則誠有弊病。”曰：“勢不容不封他得。但聖人別有以處之，未見得如何。如舜封象，則使吏治其國，若是小人，亦自有以處之也。”先生雲：“此義方思量得如此，未曾改入本義，且記取。”學履。
△比
李問：“比卦，大抵佔得之，多是人君爲人所比之象。”曰：“也不必拘。若三家村中推一個人作頭首，也是爲人所比。也須自審自家才德可以爲之比否。所以‘原筮，元永貞’也。”學履。
“筮”字，說做佔決，亦不妨，然亦不必說定不是“龜筮”之“筮”。淵。
問“不寧方來，後夫兇”。曰：“別人自相比了，己既後於衆人，卻要強去比他，豈不爲人所惡?是取兇也。‘後夫’猶言後人。春秋傳有云：‘先夫當之矣。’亦是佔中一義。”□。
“後夫”，不必如伊川說。左傳齊崔卜娶妻卦雲：“入於其宮，不見其妻，兇。”人以爲兇，他雲：“前夫當之矣。”彼雲“前夫”，則此雲“後夫”，正是一樣語。陽便是夫，陰便是婦。礪。
“後夫”，只是說後來者。古人亦曾說“先夫當之”，也有喚作夫婦之“夫”底。淵。
“後夫兇”，言九五既爲衆陰所歸，若後面更添一個陽來，則必兇。古人如袁紹劉馥劉繇劉備之事，可見兩雄不併棲之義。淵。
“比，吉也”，“也”字羨。當雲：“比吉。比，輔也，下順從也。”“比輔也”，解“比”字;“下順從也”，解“吉”字。廣。
伊川言“建萬國以比民”，言民不可盡得而比，故建諸侯，使比民，而天子所親者諸侯而已，這便是它比天下之道。淵。
“終來有他”，說將來，似“顯比”，便有那周遍底意思。淵。
問“比之匪人”。曰：“初應四，四是外比於賢，爲比得其人。二應五，五爲‘顯比’之君，亦爲比得其人。惟三乃應上，上爲‘比之無首’者，故爲‘比之匪人’也。”時舉。
問：“伊川解‘顯比，王用三驅失前禽’，所謂來者掩之，去者不追，與‘失前禽’而殺不去者，所譬頗不相類，如何?”曰：“田獵之禮，置旃以爲門，刈草以爲長圍。田獵者自門驅而入，禽獸向我出者皆免，惟被驅而入者皆獲。故以前禽比去者不追，獲者譬來則取之，大意如此，無緣得一一相似。伊川解此句不須疑。但‘邑人不誡吉’一句似可疑，恐易之文義不如此耳。”洽。
比九五“邑人不誡”，蓋上之人顯明其比道，而不必人之從己;而其私屬亦化之，不相戒約而自然從己也。礪。
“邑人不誡”，如有聞無聲，言其自不消相告戒，又如“歸市者不止，耕者不變”相似。淵。
易第六爻在上爲首，自下又爲尾，兩用。比上六象曰“比之無首，無所終也”是也。
△小畜
小畜言以巽之柔順而畜三陽，畜他不住。大畜則以艮畜幹，畜得有力，所以喚作“大畜”。“小畜亨”，是說陽緣陰畜他不住，故陽得自亨。橫渠言：“易爲君子謀，不爲小人謀。”凡言亨，皆是說陽。到得說陰處，便分曉說道“小人吉”。“亨”字便是下面“剛中而志行乃亨”。淵。
問：“見人說此卦，作巽體順，是小人以柔順小術畜君子，故曰‘小畜’，如何?”曰：“易不可專就人上說，且就陰陽上看分明。巽畜幹，陰畜陽，故謂之‘小’。若配之人事，則爲小人畜君子也得，爲臣畜君也得，爲因小小事畜止也得，不可泥定一事說。”學履。
問“密雲不雨，自我西郊”。曰：“此是以巽畜幹，巽順幹健，畜他不得，故不能雨。凡雨者，皆是陰氣盛，凝結得密，方溼潤下降爲雨。且如飯甑，蓋得密了，氣鬱不通，四畔方有溫汗。今幹上進，一陰止他不得，所以彖中雲‘尚往也’，是指幹欲上進之象。到上九，則以卦之始終言。畜極則散，遂爲‘既雨既處’。陰德盛滿如此，所以有‘君子徵兇’之戒。”學履。
“密雲不雨，尚往也”，是陰包他不住，陽氣更散，做雨不成，所以尚往也。礪。
問：“‘風行天上，小畜’，象義如何?”曰：‘天在山中，大畜’，蓋山是堅剛之物，故能力畜其三陽。風是柔軟之物，止能小畜之而已耳。”時舉。
“風行天上，小畜，君子以懿文德”，言畜他不住，且只逐些子發泄出來，只以大畜比之便見得。大畜說：“多識前言往行以畜其德。”小畜只是做得這些個文德，如威儀、文辭之類。淵。
問：“‘初九復自道，何其咎?吉。’此爻與四相應，正爲四所畜者，乃雲‘復自道’，何邪?”曰：“易有不必泥爻義看者，如此爻只平看自好。‘復自道’，便吉;復不自道，便兇，自無可疑者矣。”時舉。
“復自道”之“復”與“復卦”之“復”不同。復卦言已前不見了這陽，如今覆在此。“復自道”，是復他本位，從那道路上去，如“無往不復”之“復”。淵。
小畜但能畜得九三一爻而已。九三是迫近他底，那兩爻自牽連上來。淵。
孚有在陽爻，有在陰爻。伊川謂：“中虛，信之本;中實，信之質。”淵。
“富以其鄰”與“上合志”，是說上面巽體同力畜幹。鄰，如東家取個，西家取個，取上下兩畫也。此言五居尊位，便動得那上下底。“攣如”，手把攣住之象。“既雨既處”，言便做畜得住了。做得雨後，這氣必竟便透出散了。“德積”是說陰德，婦人雖正亦危，月才滿便虧，君子到此亦行不得。這是那陰陽皆不利之象。淵。
問：“小畜以一陰而畜五陽，而九五乃雲‘富以其鄰’，是與六四之陰併力而畜下三陽，不知九五何故反助陰耶?”曰：“九五上九皆爲陰所畜，又是同巽之體，故反助之也。”又曰：“上九爻辭殊不可斷。若人佔得此爻，則吉凶未可知。然易佔法有活法。聖人因事教人，如有是德而得是爻則爲吉，無是德而得是爻則不應，須如此看乃活。如‘輿說輻，夫妻反目’一爻，可謂不好。然能以剛自守，則雖得此爻，而兇不應矣。”銖。
“上九雖是陰畜陽，至極處，和而爲雨。必竟陰制陽是不順，所以雖正亦厲。”礪。
“小畜上九，疑是太甲伊尹之事當之。注云：‘陰既盛而亢陽，則君子亦不可以有行。’恐當雲‘君子於此宜靜而不宜動，故徵則兇也’，方與上意不相害。”曰：“作伊周之事說亦得。作易本意，只說陰畜陽到極處。”問：“既如此，則何故又曰‘君子徵兇’?”曰：“便是易本意只言陰畜陽。若以事言之，則伊尹之於太甲，周公之於成王固如此。如武后之於高宗亦然。”問：“武后事，恐不可謂之‘既雨’。”曰：“它也自和。”問：“恐不可謂之‘婦貞’。”曰：“易中之意，言婦雖貞猶厲，而況於不貞乎!蓋易文本是兩下說在那裏，不可執定看。”幹。
“十六日，月雖闕未多，卻圓似生明之時，畢竟是漸闕去。月初雖小於生魄時，卻是長底時節。”問：“佔得此爻則如何?”曰：“這當看所值之時何如，大意大抵不得便宜。”月幾望：小畜上六，歸妹六五，中孚六四。
△履
“履虎尾”，言履危而不傷之象。便是後履前之意，隨着他後去。淵。
履，上幹下兌，以陰躡陽，是隨後躡他，如踏他腳跡相似。所以雲“履虎尾”，是隨後履他尾，故於卦之三四爻發虎尾義，便是陰去躡他陽背脊後處。伊川雲“履藉”，說得生受。礪。
問：“履以兌遇幹，和說以躡剛強之後，所以有履虎尾而不傷之象。但彖言‘剛中正，履帝位而不疚’，正指九五而言。而九五爻辭乃曰‘夬履貞厲’，有危象焉，何也?”曰：“‘夬，決也。’九五以剛中正履帝位，而下又以和說應之，故其所行果決，自爲無所疑礙，所以雖正亦厲。蓋曰雖使得正，亦危道也，爲戒深矣!”銖。時舉錄見下。
叔重問：“‘剛中正，履帝位而不疚，光明。’此是指九五而言。然九五爻辭雲‘夬履貞厲’，與彖似相反，何邪?”曰：“九五是以剛居上，下臨柔說之人，故決然自爲而無所疑，不自知其過於剛耳。”時舉。
問：“履，如何都做‘禮’字說?”曰：“‘定上下，辨民志’，便也是禮底意思。”又曰：“禮主卑下。履也是那踐履處，所行若不由禮，自是乖戾，所以曰‘履以和行’。謙又更卑下，所以節制乎禮。”又曰：“禮是自家恁地卑下，謙是就應物而言。”又曰：“‘履和而至’以下，每句皆是反說。履出於人情之自然，所以和者，疑於不然而卻至。‘謙尊而光’，若秦人尊君卑臣，則雖尊而不光，惟謙，則尊而又光。”
伊川這一卦說卻大象，並“素履”、“履道坦坦”處，卻說得好。
“履道”，道即路也。淵。
“武人爲於大君”，必有此象。但六三陰柔，不見得有武人之象。淵。
履三四爻，正是躡他虎尾處。陽是進底物事。四又上躡五，亦爲虎尾之象。砥。
“志行也”，只是說進將去。淵。
“夬履”是做得忒快，雖合履底也有危厲。淵。
“夬履貞厲”，正東坡所謂“憂治世而危明主也”。學履。
“視履考祥”，居履之終，視其所履而考其祥，做得周備底，則大吉。若只是半截時，無由考得其祥，後面半截卻不好，未可知。“旋”，是那團旋來，卻到那起頭處。淵。
△泰
論陰陽各有一半。聖人於泰否，只爲陽說道理。看來聖人出來做，須有一個道理，使得天下皆爲君子。世間人多言君子小人常相半，不可太去治他，急迫之卻爲害。不然。如舜湯舉伊尹皋陶，不仁者遠，自是小人皆不敢爲非，被君子夾持得，皆革面做好人了。淵。
問：“看否泰二卦，見得泰無不否，若是有手段底，則是稍遲得。”曰：“自古自治而入亂者易，由亂而入治者難。治世稍不支捂，便入亂去。亂時須是大人休否，方做得。”學履。
問：“‘財成輔相’字如何解?”曰：“裁成，猶裁截成就之也，裁成者，所以輔相也。”一作：“輔相者，便只是於裁成處，以補其不及而已。”又問：“裁成何處可見?”曰：“眼前皆可見。且如君臣父子兄弟夫婦，聖人便爲制下許多禮數倫序，只此便是裁成處。至大至小之事皆是。固是萬物本自有此理，若非聖人裁成，亦不能如此齊整，所謂‘贊天地化育而與之參’也。”一作：“此皆天地之所不能爲而聖人能之，所以贊天地之化育，而功與天地參也。”又問：“輔相裁成，學者日用處有否?”曰：“飢食渴飲，冬裘夏葛，耒耜罔罟，皆是。”淵。
“財成”是截做段子底，“輔相”是佐助他底。天地之化，儱侗相續下來，聖人便截作段子。如氣化一年一週，聖人與他截做春夏秋冬四時。淵。
問：“‘財成輔相’，無時不當然，何獨於泰時言之?”曰：“泰時則萬物各遂其理，方始有裁成輔相處。若否塞不通，一齊都無理會了，如何裁成輔相得?”學履。燾錄作：“天地閉塞，萬物不生，聖人亦無所施其力。”
“泰初九雲：‘佔者陽剛，則其徵吉矣。’當雲：‘佔者陽剛而得其類，則徵吉矣。’‘以其匯’，亦是佔辭。”曰：“‘以其匯’屬上文。嘗見郭璞易林亦如此做句，便是那時人已自恁地讀了。蓋‘拔茅連茹’者，物象也;‘以其匯’者，人也。”幹。
問：“‘包荒得尚於中行，以光大也。’以九二剛中有光大之德，乃能包荒邪?爲是‘包荒得尚於中行’，所以光大邪?”曰：“易上如說‘以中正也’，皆是以其中正方能如此。此處也只得做以其光大說。若不是一個心胸明闊底，如何做得!”礪。
“勿恤其孚”，只作一句讀。孚，只是信，蓋言不恤後來信與不信爾。義剛。
“於食有福。”食，如“食舊德”之“食”，赤壁賦“吾與子之所共食”之“食”。礪。
“富以其鄰”，言以其富厚之力而能用其鄰。“不富以其鄰”，言不待富厚之力而能用其鄰。淵。
“帝乙歸妹”，今人只做道理譬喻推說。看來須是帝乙嫁妹時佔得此爻。淵。
“自邑告命”，是倒了。邑是私邑，卻倒來命令自家。雖便做得正，人君到此也則羞吝。淵。
方泰極之時，只得自治其邑。程先生說民心離散，自其親近者而告命之，雖正亦吝。然此時只得如此，雖吝卻未至於兇。礪。
且如“城復於隍”，須有這個城底象、隍底象、邑底象。城、隍、邑皆土地，在坤爻中自有此象。淵。
“城復於隍”，隍是河。掘其土以爲城，又因以固城也。“勿用師”，師是兵師，凡坤有衆與土之象。礪。
問：“泰卦‘無平不陂，無往不復’，與‘城復於隍’。”因言：“否、泰相乘如此，聖人因以垂戒。”曰：“此亦事勢之必然。治久必亂，亂久必治，天下無久而不變之理。”子善遂言：“天下治亂，皆生於人心。治久則人心放肆，故亂因此生;亂極則人心恐懼，故治由此起。”曰：“固是生於人心，然履其運者，必有變化持守之道可也。如明皇開元之治自是好了;若但能把捉，不至如天寶之放肆，則後來亦不應如此狼狽。”銖因言：“觀聖人立象、繫辭，當好時便須有戒懼收斂底意;當不好時，便須有艱難守正底意。徹首徹尾，不過敬而已。卦中無全好者，亦無全不好者。大率敬即好，不敬即不好。”先生頷之。銖。
△否
“否之匪人”，言沒了這人道。淵。
問：“否‘之匪人’三字，說者多牽強。本義雲：‘與泰相反，故曰“匪人”，言非人道也。’程易卻雲‘天地不交而萬物不生，故無人道’，如何?”曰：“說者雲，此三字衍，蓋與‘比之匪人’語同而字異，遂錯誤於此，今強解不通也。”又問：“‘初六拔茅茹，以其匯，貞吉亨。’蓋三陰在下，各以類進。然惡未形，故戒其能正，則吉而亨，蓋能正則變爲君子矣。程易作君子在下說，雲‘當否之時，君子在下，以正自守’，如何?”曰：“程氏亦作君子之象說，某覺得牽強，不是此意。”又問：“九四‘有命無咎，疇離祉’。三陰已過而陽得亨，則否過中而將濟之時，與泰九三‘無平不陂，無往不復’相類。”曰：“泰九三時，已有小人，便是可畏如此，故艱貞則無咎。否下三爻，君子尚畏它;至九四，即不畏之矣，故有‘有命疇離祉’之象佔也。”又問：“九五‘其亡其亡，繫於苞桑’，如何?”曰：“有戒懼危亡之心，則便有苞桑系固之象。蓋能戒懼危亡，則如繫於苞桑，堅固不拔矣。如此說，則象佔乃有收殺，非是‘其亡其亡’，而又‘繫於苞桑’也。”銖。
“拔茅茹”，“貞吉亨”，這是吉凶未判時。若能於此改變時，小人便是做君子。君子小人只是個正、不正。初六，是那小人慾爲惡而未發露之時;到六二“包承”，則已是打破頭面了，然尚自承順那君子，未肯十分做小人在;到六三，便全做小人了，所以包許多羞恥。大凡小人做了罪惡，他心下也自不穩當，此便是“包羞”之說。淵。
“包承”，龜山以“包承小人”爲一句，言否之世，當包承那小人，如此卻不成句。龜山之意，蓋欲解洗他從蔡京父子之失也。淵。
“包承”，也是包得許多承順底意思。學履。
“包羞”之說，是有意傷善而未能之意。他六二尚自包承，到這六三，已是要害君子。然做事不得，所以包許多羞恥。淵。
否九四雖是陽爻，猶未離乎否體。只緣他是陽，故可以有爲，然須有命方做得。又曰：“‘有命’，是有個機會，方可以做。佔者便須是有個築着磕着時節，方做得事成，方無咎。”礪。
否九四“有命無咎，疇離祉”，這裏是吉凶未判，須是有命方得無咎。故須得一個幸會，方能轉禍爲福。否本是陰長之卦。九五“休否”，上九“傾否”，又自大故好。蓋陰之與陽，自是不可相無者。今以四時寒暑而論，若是無陰陽，亦做事不成。但以善惡及君子小人而論，則聖人直是要消盡了惡，去盡了小人，蓋亦抑陰進陽之義。學履錄作“助陽之意”。某於坤卦曾略發此意。今有一樣人議論，謂君子小人相對，不可大故去他;若要盡去他，則反激其禍。且如舜湯舉皋陶伊尹，不仁者遠。所謂去小人，非必盡滅其類。只是君子道盛，小人自化，雖有些小無狀處，亦不敢發出來，豈必剿滅之乎!文蔚。學履錄略。
九四則否已過中。上三爻是說君子，言君子有天命而無咎。大抵易爲君子謀。且如否內三爻是小人得志時，然不大段會做得事。初則如此，二又如此，三雖做得些個，也不濟事。到四，則聖人便說他那君子得時，否漸次反泰底道理。五之“苞桑”，繫辭中說得條暢，盡之矣。上九之“傾否”，到這裏便傾了否，做泰。淵。
九五以陽剛得位，可以休息天下之否。然須常存得危亡之心，方有苞桑之固。不知聖人於否泰只管說“包”字如何，須是象上如何取其義。今曉他不得，只得說堅固。嘗見林謙之與張欽夫講易林，以爲有象。欽夫雲：“看孔子說‘公用射隼於高墉之上’，只是以道理解了，便是無用乎象，遂着書說此。”看來不如此。蓋當時人皆識得象，卻有未曉得道理處。故聖人不說象，卻就上發出道理說，初不是懸空說出道理。凡天下之物須是就實事上說，方有着落。又曰：“聖人分明是見有這象，方就上面說出來。今只是曉他底不得，未說得也未要緊，不可說道他無此象。呂大臨以‘酬爵不舉’解‘不盡人之歡’。酬爵不舉是實事如此，‘不盡人之歡’，便是就上說出這話來。”礪。
△同人
“同人於野亨，利涉大川”，是兩象一義。“利君子貞”，是一象。淵。
“幹行也”，言須是這般剛健之人，方做得這般事。若是柔弱者，如何會出去外面同人，又去涉險!淵。
易雖抑陰，然有時把陰爲主，如同人是也。然此一陰雖是一卦之主，又卻柔弱，做主不得。淵。
“類族辨物”，言類其族，辨其物。且如青底做一類，白底做一類，恁地類了時，同底自同，異底自異。淵。
問：“‘類族辨物’，如伊川說雲：‘各以其類族辨物之同異也。’則是就類族上辨物否?”曰：“‘類族’是就人上說，‘辨物’是就物上說。天下有不可皆同之理，故隨他頭項去分別。‘類族’，如分姓氏，張姓同作一類，李姓同作一類。‘辨物’，如牛類是一類，馬類是一類。就其異處以致其同，此其所以爲同也。伊川之說不可曉。”學履。
問：“六二與九五，柔剛中正上下相應，可謂盡善。卻有‘同人於宗吝’與‘先號啕’之象，如何?”曰：“以其太好，兩者時位相應，意趣相合，只知款密，卻無至公大同之心，未免繫於私，故有吝。觀‘二人同心，其利斷金;同心之言，其臭如蘭’，固是他好處。然於好處猶有失，以其繫於私暱，而不能大同也。大凡悔者自兇而之吉，吝者自吉而趨兇。”又問：“‘伏戎於莽，升其高陵’，如何?”曰：“只是伏於高陵之草莽中，三歲不敢出。與九四‘乘其墉’，皆爲剛盛而高。三欲同於二，而懼九五之見攻，故升高伏戎欲敵之，而五陽方剛不可奪，故‘三歲不興’，而象曰不能行也。四欲同於二，而爲三所隔，故乘墉攻之，而以居柔，遂自反而弗克，而象曰‘義弗克也’。程傳謂升高陵，有升高顧望之意，此說雖巧，恐非本意。程傳說得‘通天下之志’處極好，雲：‘文明則能燭理，故能明大同之義;剛健則能克己，故能盡大同之道。’此說甚善。大凡說書，只就眼前說出底便好，崎嶇尋出底便不好。”問：“‘大師克相遇’，本義無說，何也?”曰：“舊說只用大師克勝之，方得相遇。或雲大師之克，見二陽之強，則非也。”銖曰：“二五本自同心，而爲三四所隔，故‘先號啕’，先謂理直也。淵錄雲：“以中直也。言其理直而不得伸，所以先號啕。”大師克而後相遇，則後笑矣。蓋亦義理之同，物終不得而間之，故相遇也。”先生頷之。又問“同人於郊”。曰：“郊是荒寂無人之所，言不能如‘同人於野’，曠遠無私，荒僻無與同。蓋居外無應，莫與同者，亦可以無悔也。”銖。
伯豐問：“同人三四，皆有爭奪之義。”曰：“只是爭六二一陰爻，卻六二自與九五相應。三以剛居剛，便迷而不返;四以剛居柔，便有反底道理。繫辭雲：‘近而不相得則兇。’如初上則各在事外，不相干涉，所以無爭。”□。
問“同人於郊”。曰：“‘同人於野’，是廣大無我之意。‘同人於郊’，是無可與同之人也。取義不同，自不相悖。”時舉。
△大有
“‘應乎天而時行’，程說以爲應天時而行，何如?”曰：“是以時而行，是有可行之時。”礪。
“火在天上，大有。”凡有物須是自家照見得，方見得有。若不照見，則有無不可知，何名爲有!淵。
問：“‘君子以遏惡揚善，順天休命。’竊以爲天之所以命我者，此性之善也。人惟蔽於非心邪念，是以善端之在人心，日以湮微。君子儻能遏止非心邪念於未萌，則善端始自發揚，而天之所以命我者，始無所不順。如此而爲‘順天休命’，若何?”曰：“天道喜善而惡惡，遏惡而揚善，非‘順天休命’而何?吾友所說，卻似嫌他說得大，要束小了說。”蓋卿。
問：“初九‘無交害，匪咎。艱則無咎’。”曰：“此爻本最吉，不解有咎。然須說‘艱則無咎’。蓋易之書大抵教人戒慎恐懼，無有以爲易而處之者。雖至易之事，亦必以艱難處之，然後無咎也。”僩。
古人於“亨”字，作“享、烹”字通用。如“公用亨於天子”，分明是“享”字。易中解作“亨”字，便不是。□。
問：“上九‘自天佑之，吉無不利’。”曰：“上九以陽剛居上，而能下從六五者，蓋陽從陰也。大有唯六五一陰，而上下五陽應之。上九能下從六五，則爲‘履信思順而尚賢’。蓋五之交孚，信也;而上能履之，謙退不居，思順也;志從於五，尚賢也。‘天之所助者順，人之所助者信’，所以有‘自天佑之吉無不利’之象。若無繫辭此數句，此爻遂無收殺。以此見聖人讀易，見爻辭有不分明處，則於繫辭傳說破，如此類是也。”又問“遏惡揚善，順天休命”。“由天命有善而無惡。當大有時，遏止其惡，顯揚其善，反之於身，亦莫不然。非止用人，用人乃其一事耳。”又問：“‘公用亨於天子’，‘亨’只當作‘享’字看，與‘王用亨於西山’同。”曰：“‘公用亨於天子’，已有左氏所引可證。如隨之‘王用亨於西山’，亦必是‘祭享’之‘享’無疑。”又問：“‘匪其彭’，只當依程傳作盛貌。”曰：“程說爲優。王弼作下比九三分權之臣，蓋以彭爲旁，言專心承五，常匪其旁。”因說：“王荊公上韓魏公啓雲：‘時當大有，更懷下比之嫌。’用此事譏魏公也。”銖。
△謙
謙便能亨，又爲“君子有終”之象。淵。
“虧盈益謙”是自然之理。淵。
“變盈流謙”，揚子云言：“山殺瘦，澤增高。”此是說山上之土爲水漂流下來，山便瘦，澤便高。淵。
鬼神言“害”言“福”，是有些造化之柄。淵。
鬼神說“害”說“福”。如言“與鬼神合其吉凶”，則鬼神便說個“吉凶”字。淵。
問：“謙彖云云。鬼神是造化之跡，既言天地之道，又言鬼神，何邪?”曰：“天道是就寒暑往來上說，地道是就地形高下上說，鬼神是就禍福上說，各自主一事而言耳。”因雲：“上古之時，民心昧然不知吉凶之所在，故聖人作易教之卜筮，使吉則行之，兇則避之，此是開物成務之道。故繫辭雲：‘以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。’正謂此也。初但有佔而無文，往往如今之●珓相似耳。但如今人因火珠林起課者，但用其爻而不用其辭，則知古者之佔，往往不待辭而後見吉凶。至文王周公方作彖爻之辭，使人得此爻者，便觀此辭之吉凶。至孔子，又恐人不知其所以然，故又復逐爻解之，謂此爻所以吉者，謂以中正也;此爻所以兇者，謂不當位也，明明言之，使人易曉耳。至如文言之類，卻是就上面發明道理。非是聖人作易，專爲說道理以教人也。須見聖人本意，方可學易。”時舉。
謙之爲義，不知天地人鬼何以皆好尚之。蓋太極中本無物，若事業功勞，又於我何有?觀天地生萬物而不言所利，可見矣。賀孫。
問“謙尊而光，卑而不可逾”。曰：“恐程先生之說，非周易本文之意。‘尊’字是對‘卑’字說，言能謙，則位處尊而德愈光，位雖卑而莫能逾。如古之賢聖之君，以謙下人，則位尊而愈光;若驕奢自大，則雖尊而不光。”子蒙。
“謙尊而光，卑而不可逾。”以尊而行謙，則其道光;以卑而行謙，則其德不可逾。尊對卑言，伊川以謙對卑說，非是。但聖人九卦之引此一句，看來大綱說。僩。
“裒多益寡”便是謙，“稱物平施”便是“裒多益寡”。淵。
問：“謙‘裒多益寡’。看來謙雖是若放低去，實是損高就低，使教恰好，不是一向低去。”曰：“大抵人多見得在己者高，在人者卑。謙則抑己之高而卑以下人，便是平也。”學履。
“鳴謙”在六二，又言“貞”者，言謙而有聞，須得其正則吉。蓋六二以陰處陰，所以戒他要貞。謙而不貞，則近於邪佞。上六之鳴卻不同。處謙之極而有聞，則失謙本意。蓋謙本不要人知，況在人之上而有聞乎!此所以“志未得”。淵。
“撝謙”，言發揚其謙。蓋四是陰位，又在上卦之下，九三之上，所以更當發撝其謙。“不違則”，言不違法則。淵。
六四“撝謙”，是合如此，不是過分事，故某解其象雲：“言不爲過。”礪。
叔重因問：“程易說‘利用侵伐’，蓋以六五柔順謙卑，然君道又當有剛武意，故有‘利用侵伐’之象。然上六亦言‘利用行師’，如何?”曰：“便是此等有不通處。”時舉。
用之問：“謙上六象曰：‘志未得也。’如何?”曰：“爲其志未得，所以‘行師徵邑國’，蓋以未盡信從故也。”又問：“謙之五、上專說征伐，何意?”曰：“‘坤爲地’、‘爲衆’。凡說國邑征伐處，多是因坤。聖人元不曾着意，只是因有此象，方說此事。”文蔚。
問：“謙上六‘志未得也’。”曰：“‘志未得’，所以行師，亦如六五之意。”問：“謙上六何取象於行師?”曰：“‘坤爲衆’，有坤卦處，多言師。如泰上六‘城復於隍，勿用師’之類。坤爲土，土爲國，故云‘徵邑國也’。以此見聖人於易不是硬做，皆是取象。因有這象，方就上面說。”礪。
問：“謙是不與人爭，如何五、上二爻皆言‘利用侵伐’、‘利用行師’?象曰：‘利用侵伐，徵不服也。’若以其不服而徵，則非所以爲謙矣。”曰：“老子言：‘大國以下小國，則取小國;小國以下大國，則取大國。’又言：‘抗兵相加，哀者勝矣。’孫子曰：‘始如處女，敵人開戶;後如脫兔，敵不及拒!’大抵謙自是用兵之道，只退處一步耳，所以‘利用侵伐’也。蓋自初六積到六五、上六，謙亦極矣，自宜人人服之。尚更不服，則非人矣，故‘利用侵伐’也。如‘必也臨事而懼’，皆是此意。”銖。
△豫
“建侯行師”，順動之大者。立個國君，非舉動而何!淵。
刑罰不清，民不服。只爲舉動不順了，致得民不服。便是徒配了他，亦不服。淵。
“豫之時義”，言豫之時底道理。
“雷出地奮”，止是象其聲而已。“薦上帝，配祖考”，大概言之。淵。
先王作樂，無處不用。然用樂之大者，尤在於“薦上帝，配祖考”也。僩。
問“作樂崇德”。曰：“先生作樂，其功德便自不可掩也。”時舉。
問：“‘作樂崇德’是自崇其德，如大韶大武之類否?”曰：“是。”礪。
叔重問：“豫初六與九四爲應。九四‘由豫，大有得’，本亦自好。但初六恃有強援，不勝其豫，至於自鳴，所以兇否?”曰：“九四自好，自是初六自不好，怎柰他何?”又問：“雷出地奮，豫，先王以作樂崇德。”先生謂：“象其聲者謂雷，取其義者爲和。‘崇德’謂着其德，‘作樂’所以發揚其德也。”時舉。
“介於石”，言兩石相摩擊而出火之意。言介然之頃，不待終日，而便見得此道理。淵。
“盱豫，悔”，言覷着六四之豫，便當速悔，遲時便有悔。“盱豫”是句。淵。
問：“六三雲：‘上視於四，而下溺於豫。’下溺之義未曉。”曰：“如此人趨時附勢以得富貴，而自爲樂者也。”幹。
“由豫”，猶言“由頤”。淵。
△隨
伊川說“說而動，動而說”，不是。不當說“說而動”。凡卦皆從內說出去，蓋卦自內生，“動而說”，卻是。若說“說而動”，卻是自家說他後他動，不成隨了。我動彼說，此之謂隨。淵。
動而說成隨，巽而止成蠱。節。
“天下隨時”處，當從王肅說。淵。
問：“程先生雲‘澤隨雷動，君子當隨時宴息’，是否?”曰：“既曰雷動，何不言君子以動作?卻言‘宴息’?”範益之曰：“宴息乃所以養其明。”曰：“不是。蓋其卦震下兌上，乃雷入地中之象。雷隨時藏伏，故君子亦嚮晦入宴息。此是某所見如此，不知舊人曾如此看否?”子蒙。
問：“初九‘官有渝，貞吉，出門交有功’。官是‘主’字之義，是一卦之主。首變得正便吉，不正便兇。”曰：“是如此。”又曰：“這必是變了。只是要‘出門交有功’，卻是變。”礪。
“官有渝”，隨之初主有變動，然尚未深。淵。
“小子、丈夫”，程說是。淵。
“王用亨於西山”，言誠意通神明，神亦隨之，如“況於鬼神乎”之意。淵。
△蠱
“皿蟲”爲“蠱”，言器中盛那蟲，教他自相併，便是那積蓄到那壞爛底意思。一似漢唐之衰，弄得來到那極弊大壞時，所以言“元亨”。蓋極弊則將復興，故言“元亨”。“巽而止，蟲”，那不是巽而止能治蠱。“巽而止”，所以爲蠱。趙德莊說，下面人只務巽，上面人又懶惰不肯向前;上面一向剛，下面一向柔，倒塌了，這便是蠱底道理。淵。必大錄雲：“上頭底只管剛，下頭底只管柔，又只巽順，事事不向前，安得不蠱!舊聞趙德莊如此說。”
問：“蠱是壞亂之象，雖亂極必治，如何便會‘元亨’?”曰：“亂極必治，天道循環，自是如此。如五胡亂華，以至於隋，亂之極，必有唐太宗者出。又如五季必生太祖，若不如此，便無天道了，所以彖只雲：‘蠱元亨而天下治也。’”礪。
“先甲、後甲”，言先甲之前三日，乃辛也。是時前段事已過中了。是那欲壞之時，便當圖後事之端，略略撐住則個。雖終歸於弊，且得支吾幾時。淵。
問：“‘蠱剛上柔下’有數義：剛在上而柔在下，爲卦體。下卑巽而上苟止，所以爲蠱，此卦義。又自卦變言之，自賁井既濟來，皆剛上而柔下，此卦變。”曰：“是。龜山說，‘巽而止’乃治蠱之道，言當柔順而止，不可堅正必爲。此說非惟不成道理，且非易彖文義。‘巽而止，蠱’，猶‘順以動，豫’，‘動而說，隨’，皆言卦義。某本義之說，蓋是趙德莊說。趙雲：‘剛在上，柔在下，下卑巽而上苟止，所以蠱壞。’此則文義甚協。”又問：“先甲，辛也;後甲，丁也。辛有新意，丁有丁寧意，其說似出月令注。”曰：“然。但古人祭祀亦多用先庚、先甲。先庚，丁也;後庚，癸也，如用丁亥、辛亥之類。”又問：“‘有子，考無咎’與‘意承考’之‘考’，皆是指父在。父在而得雲‘考’何?”曰：“古人多通言，如康誥‘大傷厥考心’，可見。”又問：“九三‘幹父之蠱，小有悔，無大咎’。言‘小有悔’，則無大悔矣;言‘無大咎’，則不免有小咎矣。但象曰‘終無咎’，則以九三雖過剛不中，然在巽體不爲無順而得正，故雖悔而無咎。至六四則不然，以陰居柔，不能有爲。寬裕以治蠱，將日深而不可治，故往則見吝。言自此以往，則有吝也。”曰：“此兩爻說得‘悔、吝’二字最分明。九三有悔而無咎，由兇而趨吉也;六四雖目下無事，然卻終吝，由吉而趨兇也。元佑間，劉莘老劉器之之徒，必欲盡去小人，卻是未免有悔。至其他諸公欲且寬裕無事，莫大段整頓。不知目前雖遮掩拖延得過，後面憂吝卻多，可見聖人之深戒!”又問：“上九‘不事王侯，高尚其事’，佔與戒皆在其中，如何?”曰：“有此象，則其佔當如此，又戒其必如此乃可也。若得此象而不能從，則有兇矣。當此時節，若能斷然‘不事王侯，高尚其事’，不半上落下，或出或入，則其志真可法則矣。只爲人不能如此也。”銖。
“剛上而柔下，巽而止，蠱”，此是言致蠱之由，非治蠱之道。龜山之說非是。又嘗見龜山在朝與陳幾叟書，及有一人卦召請教於龜山，龜山雲：“不要拆壞人屋子。”皆是此意思。及胡文定論時政，說得便自精神索性。堯夫詩云：“安得淳厚又秀慧，與之共話天下事!”必大。
“巽而止，蠱”，是事事不理會，積沓到後面成一大弊，故謂之“蠱”，非謂制蠱之道，當巽而止。龜山才質困弱，好說一般不振底話，如雲“包承小人”;又語某人云“莫拆了人屋子”，其意謂屋弊不可大段整理他，只得且撐拄過。其說“巽止”之義，蓋亦如此意爾，豈不大害哉!端蒙。
汪聖錫曾言，某人別龜山，往赴召，龜山送之曰：“且緩下手，莫去拆倒人屋子。”因言，龜山解蠱卦，以“巽而止”爲治蠱之道，所以有此說。大凡看易須先看成卦之義。“險而健”則成訟，“巽而止”則成蠱。蠱，艮上而巽下。艮剛居上，巽柔居下，上高亢而不下交，下卻巽而不能救，此所以蠱壞也。“巽而止”，只是巽順便止了，便無所施爲，如何治蠱?“蠱元亨而天下治”，須是大善以亨，方能治蠱也。德明。
問：“‘巽而止，蠱’，莫是遇事巽順，以求其理之所止，而後爲治蠱之道?”曰：“非也。大抵資質柔巽之人，遇事便不能做事，無奮迅之意，所以事遂至於蠱壞了。蠱，只是事之壞了者。”祖道。
“蠱元亨而天下治”，言蠱之時如此，必須是大善亨通，而後天下治。淵。
問：“‘蠱，君子以振民育德’，如何?”曰：“當蠱之時，必有以振起聳動民之觀聽，而在己進德不已。必須有此二者，則可以治蠱矣。”銖。
問：“‘幹父之蠱’，程傳雲：‘初居內而在下，故取子幹父蠱之象。’本義：雲‘蠱者，前人已壞之事，故諸爻皆以子幹父蠱爲言。’柄謂，若如此說，惟初爻爲可通，若他爻則說不行矣。本義之說，則諸爻皆可通也。”曰：“是如此。”柄。
“幹母之蠱”，伊川說得是。淵。
“不事王侯”，無位之地，如何出得來?更幹個甚麼?淵。
問：“蠱上九傳‘知止足之道，退而自保者’，與‘量能度分，安於不求知者’，何以別?”曰：“知止足，是能做底;量能度分，是不能做底。”淳。
△臨
問：“臨，不特是上臨下之謂臨，凡進而逼近者，皆謂之臨否?”曰：“然。此是二陽自下而進上，則知凡相逼近者皆爲臨也。”學履。
問：“‘至於八月’，有兩說：前說自復一陽之月，至遯二陰之月，陰長陽遯之時;後說自泰至觀，觀二陽在上，四陰在下，與臨相反，亦陰長陽消之時。二說孰長?”曰：“前說是周正八月，後說是夏正八月。恐文王作卦辭時，只用周正紀之，不可知也。”又問：“二爻皆雲‘鹹臨’，二陽遍臨四陰，故有鹹臨之象。程易作鹹感之義，如何?”曰：“陰必從陽，謂鹹爲感亦是，但覺得牽強些。此等處皆曉未得。如‘至臨’與‘敦臨’，亦相似，難分別，今只得如此說。此易所以未易看也。”銖。
“剛浸而長”以下三句解“臨”字。“大亨以正”，便是“天之道也”，解“亨”字。亦是惟其如此，所以如此。須用說“八月有兇”者，蓋要反那二陽。二陽在下，四、五皆以正應臨之，上無所臨，卻還去臨那二陽。三近二陽，也去臨他。如小人在上位，卻把甘言好語臨在下之君子。“至臨”，言其相臨之切，“敦臨”，有敦厚之意。淵。
易中言“天之命也”，“天之道也”，義只一般，但取其成韻耳，不必強分析。賀孫。
問：“臨初九以剛居正，九二以剛居中，六四、六五以柔順臨下，故有相感應之道，所以謂之‘鹹臨’否?”曰：“是。”又問：“六四以陰居正，柔順臨下，又有正應，臨之極善，故謂之‘至臨’。”曰：“‘至臨無咎’，未是極好。只是與初相臨得切至，故謂之‘至’。上六‘敦臨’，自是積累至極處，有敦篤之義。艮上九亦謂之‘敦艮’，覆上六爻不好了，所以只於五爻謂之‘敦復’。居臨之時，二陽得時上進，陰不敢與之爭，而志與之應。所謂‘在內’者，非謂正應，只是卦內與二陽應也。”又曰：“此便是好卦，不獨說道理，自是好讀。所謂‘卦有小大，辭有險易’，此便是大底卦。”礪。
△觀
盥，非灌之義。盥本爲薦而不薦，是欲蓄其誠意以觀示民，使民觀感而化之義。“有孚顒若”，便是那下觀而化，卻不是說人君身上事。“聖人以神道設教”，是聖人不犯手做底，即是“盥而不薦”之義。“順而巽，中正以觀天下”，謂以此觀示之也。淵。
問：“‘盥而不薦’，是取未薦之時誠意渾全而未散否?”曰：“祭祀無不薦者，此是假設來說。薦，是用事了;盥，是未用事之初。雲‘不薦’者，言常持得這誠敬如盥之意常在。若薦，則是用出，用出則才畢便過了，無復有初意矣。詩云：‘心乎愛矣，遐不謂矣。中心藏之，何日忘之!’楚辭雲：‘思公子兮未敢言。’正是此意。說出這愛了，則都無事可把持矣。惟其不說，但藏在中心，所以常見其不忘也。”學履。
問“盥而不薦”。曰：“這猶譬喻相似，蓋無這事。且如祭祀，才盥便必薦，那有不薦底!但取其潔之義耳。”燾。
用之問：“‘盥而不薦’，伊川以爲灌鬯之初，誠敬猶存;至薦羞之後，精意懈怠。本義以爲‘致其潔清而不輕自用’。其義不同。”曰：“盥，只是浣手，不是灌鬯，伊川承先儒之誤。若雲薦羞之後誠意懈怠，則先王祭祀，只是灌鬯之初猶有誠意，及薦羞之後，皆不成禮矣。”問：“若爾，則是聖人在上，視聽言動，皆當爲天下法而不敢輕，亦猶祭祀之時，致其潔清而不敢輕用否?”曰：“然。”問：“‘有孚顒若’，先生以爲孚信在中而尊嚴，故下觀而化之。伊川以爲天下之人孚信顒然而仰之。恐須是孚信尊嚴，方得下觀而化。”曰：“然。”又問“觀、觀”之義。曰：“自上示下曰‘觀’，去聲。自下觀上曰‘觀’。平聲。故卦名之‘觀’去聲，而六爻之‘觀’皆平聲。”問“觀我生”、“觀其生”之別。曰：“我者，彼我對待之言，是以彼觀此。‘觀其生’，是以此自觀。六三之‘觀我生進退’者，事君則觀其言聽計從，治民則觀其政教可行，膏澤可下，可以見自家所施之當否而爲進退。九五之‘觀我生’，如觀風俗之美惡，臣民之從違，可以見自家所施之善惡。上九之‘觀其生’，則是就自家視聽言動應事接物處自觀。九五、上九‘君子無咎’，蓋爲君子有剛陽之德，故無咎;小人無此德，自當不得此爻。如初六‘童觀’，小人之道也，君子則吝。小人自是如此，故無咎。此二爻，君子小人正相對說。”僩。
問：“‘有孚顒若’承上文‘盥而不薦’，蓋‘致其潔清而不輕自用，則孚信在中，而顒然可仰’。一說下之人信而仰之。二說孰長?”曰：“從後說，則合得彖辭‘下觀而化’之義。”或曰：“前說似好。”曰：“當以彖辭爲定。”又問：“六三‘觀我生進退’，不觀九五，而觀己所行通塞以爲進退否?”曰：“看來合是觀九五。大率觀卦二陽在上，四陰仰之。九五爲主，六三‘觀我生進退’者，觀九五如何而爲進退也。初六、六二以去五之遠，觀貴於近。所觀不明不大。六四卻見得親切，故有觀光利用之象。六三處二、四之間，固當觀九五以爲進退也。”子善遂問：“如此，則‘我’字乃是指九五而言，易中亦有此例，如頤之初九曰‘舍爾靈龜，觀我朵頤’，是也。”曰：“此‘我’乃是假外而言耳。”又問：“觀卦四陰長而二陽消，正八月之卦，而名卦繫辭，不取此義，何也?”曰：“只爲九五中正以觀示天下，事都別了。以此見易不可執一看，所謂‘不可爲典要，惟變所適’也。”此說“我”字，與本義不同，當考。銖。
“觀天之神道”，只是自然運行底道理，四時自然不忒。“聖人神道”，亦是說他有教人自然觀感處。淵。
問：“觀六爻，一爻勝似一爻，豈所據之位愈高，則所見愈大邪?”曰：“上二爻意自別。下四爻是所據之位愈近，則所見愈親切底意思。”學履。
問“觀卦陰盛，而不言兇咎”。曰：“此卦取義不同。蓋陰雖盛於下，而九五之君乃當正位，故只取爲觀於下之義，而不取陰盛之象也。”時舉。
“觀我”是自觀，如“視履考祥”底語勢。“觀其”亦是自觀，卻從別人說。易中“其”字不說別人，只是自家，如“乘其墉”之類。淵。
“觀我生”，如月受日光;“觀其生”，只是日光。礪。
