在《西遊記》第12回“玄奘秉誠建大會觀音顯像化金蟬”中描寫，觀音菩薩奉如來佛旨，來到東土大唐，得知唐太宗宣揚善果，選舉高僧，開建水陸大會，便化作一僧人，賣袈裟和錫仗。唐太宗計劃買下袈裟和錫仗，給正在講經的玄奘和尚。菩薩說，貧僧有願在前，果有敬重三寶，見善隨喜，皈依我佛，不要錢，願送於他。今見陛下明德止善，敬我佛門;況又高僧有德有行，宣揚大法，理當奉上。便將錦襴袈裟和九環錫杖送給了太宗皇上。於是唐太宗將袈裟送與玄奘，神采奕奕的玄奘穿上袈裟正講談佛法，觀音菩薩來到經堂，說道，你那法師講的是小乘教法，度不得王者昇天，我有大乘佛法三藏，可以度亡脫苦，壽身無壞。當唐太宗興奮地問大乘佛法在何處時，觀音菩薩說道：“在大西天天竺國大雷音寺我佛如來處，能解百冤之結，能消無妄之災。”然後飛上高臺，踏着祥雲，直至九霄雲上。
在小說裏，唐僧是爲了唐太宗取得大乘佛教經典，不畏艱辛西行取經的，也成了唐僧所遇到九九八十一難的直接原因。明顯反映出作者對南傳佛教和北傳佛教的不同態度。大乘佛教與小乘佛教有什麼本質不同?小說借用觀音菩薩的話說明大小乘佛教的不同特點，應該說並不十分準確。真正說清大小乘佛教的區別和特點並不是幾句話可以說清楚的。
大乘佛教與小乘佛教是佛教的兩大宗派。嚴格地說，大乘佛教實際上是北傳佛教自己的稱謂，南傳佛教並不同意這樣的說法，因此現在佛教界一般把小乘佛教稱之爲南傳佛教，把大乘佛教稱之爲北傳佛教。大乘佛教是經阿富汗等西域諸國，傳到中國、越南、朝鮮和日本的。小乘佛教主要流傳在斯里蘭卡、泰國、緬甸、老撾、柬埔寨等國，以及我國南方傣族等少數民族的。
什麼是“乘”?所謂“乘”是指古代乘載的車子。如中國戰國時期將“千乘之國”稱爲大國。即：具有一千輛以上戰車的國家，這是大國的象徵。大乘就是大的車子，是載人多的車子。小乘就是小車子，是載人少的車子。因此，大乘佛教在教義上重視利他(利益大衆的行爲)，小乘佛教着重自我的解脫。注重通過自己的修行，徹底擺脫六道輪迴之苦，斷除煩惱，滅絕生死。小乘佛教又稱聲聞乘，這是因爲小乘佛教着重在聞佛之教始得開悟的緣故。所謂聲聞是指弟子了。大乘佛教特別發揚了菩薩行的人生觀，要求修行者抱着廣大的志願，不僅要使自己擺脫六道輪迴之苦，還要將一切衆生一起從苦惱中救度出來，而得到最終的安樂(自度度他)。同時，大乘佛教在滅諦上進一步強調“無住涅槃”，能夠不住生死，不住“涅槃”，能在因緣生滅的世界中，永無休止地安處在涅槃的境界。大乘佛教可以運載廣大衆生到達“涅槃”彼岸。
按照佛教傳說，佛陀在“涅槃”前，弟子們都爲即將失去導師而悲痛。佛陀教弟子們不放棄努力，依靠自己，以教法爲導師。那麼什麼是教法呢，當然就是佛祖每次給衆比丘宣講的佛法了。
在佛“涅槃”後，佛的弟子集中了五百比丘，對他的教法作了統一的整理。在大迦葉的主持下，在王舍城，對佛的教誨進行了第一次結集。由“執律第一”的優波離誦律，由“多聞第一”的阿難誦經，然後，合誦認可。這就是最初的經藏和律藏。這以後又出現了佛教論師解釋“經”的“論”，形成了“論藏”。“三藏”和起來就是佛教經典。在《西遊記》中，唐僧爲什麼經常被稱作三藏呢，是因爲唐玄奘精通經藏、律藏、論藏，因此被稱之爲三藏法師，簡稱爲三藏。
當初佛在佈道的時候，由於佛的弟子來自社會各個階層，情況不同，文化修養不同，佛只能因材施教，相機說法。這就造成了每次說法不一樣。弟子們或因佛說法的時機不同而聽受的不同，或因個人的根性、專長和學修方法的不同而解悟的不同。這就給教團分裂留下了種子。佛寂滅後，隨着形勢的變化，僧團內部的矛盾愈演愈烈。到佛寂滅百年時，就有了毗舍離城的第二次結集，造成了佛教的根本分裂。
佛教最初分裂爲上座部和大衆部兩大派，這是佛陀逝世後約一百多年的事。直接引起分裂的原因是由於僧衆們在戒律問題上的爭執。按南傳佛教史書記載，一位西方波利族比丘耶舍，遊化到東方的毗舍離城，看見東印度跋祗族比丘勸令在家的信徒佈施金錢，作僧衆購買所需之用。他認爲比丘接受金銀不合戒律，於是提出異議，受到跋祗族僧衆擯斥。
耶舍便往西方各地邀請西印度上座部七百比丘們雲集在毗舍離城，對跋祗族提出十條新戒律重新審定，宣佈包括“乞受金銀”在內的“十事”爲非法。以耶舍爲首的諸長老是在僧團中有地位的領導階層，他們組成了佛教“上座部”;堅持改革教義的一派則組成了“大衆部”。當然，兩派的矛盾除了戒律方面的爭論外，兩派爲學的精神不同也是主導原因。上座部嚴格持守戒律，致力於修習禪定，注重自己內心的修持。大衆部則廣學多聞，致力於弘揚教法，注重接引羣衆。這兩種不同的精神，不僅引起了戒律問題的爭論，而且促使後來佛教在教理上、學說上的不同發展。
大衆部成爲以後興起的大乘佛教的先驅。因此，嚴格地說，將大乘佛教稱之爲北傳佛教，或大衆部佛教;將小乘佛教稱之爲南傳佛教或上座部佛教更爲準切。
應該說，佛教經典《阿含經》大體上反映了佛陀言教的原貌，屬於原始佛教。大乘佛教的一些理論和觀點已經與原始佛教發生了很大變化。
大小乘佛教在精神和實質上主要分歧概括如下：
1、在對待佛的問題上，大乘佛教把佛神化了，建立了法身佛與三世諸方佛的觀念。在《華嚴經》中描寫了一個莊嚴美麗的佛的世界。強調依靠佛的神恩和他力得救，而把佛視爲超人的存在。奉其爲全智全能的最高人格神，彼岸世界的統治者。十方三世有無量無數的諸佛。佛是各個世界和極樂國土的主宰者。大乘佛教認爲，釋迦牟尼佛是化身而不是實身，佛陀的實身是積累了極長時期修行而成的;佛陀的色身、壽命和威力都是無邊無際的;佛陀永遠化度衆生無有疲厭。而由上座部分離出的最大的一部——說一切有部則不承認自己是“小乘”，不承認釋迦牟尼是化身佛之說，認爲釋迦牟尼佛是覺着、教主、傳教師，是一個普通的覺悟者。認爲世界上的佛只有一個，那就是釋迦牟尼佛。
2、在追求的目的上，大乘佛教以成佛爲目的，致力於一切衆生的解脫。以菩提(覺悟、智慧)爲目標，指斥原始佛教(小乘)只求個人解脫。而原始佛教(小乘)以追求成就阿羅漢爲目標。小乘所追求的積累功德，經過艱苦的努力，最後達到涅槃境界。這種自我解脫，偏重於斷除煩惱，滅絕生死。
3、在修行方法上，原始佛教(小乘)認爲：人生痛苦的原因在於人生的本質，由於種行爲(業)和種種煩惱(惑)而產生的，應當追求斷業滅惑，不使其再生。因此主張個人遠離社會，想解脫必須出家，過禁慾生活(直到如今，南傳佛教國家還有許多青年出家作一年或幾年比丘，然後再還俗)。而北傳佛教(大乘)則重視主觀求道的願望，而不是單純講業報。不僅重視個人修養，而且還注重人際關係。強調菩薩行，也就是利他的實踐活動。大乘佛教用菩薩的觀點代替了涅槃觀點。著名學者季羨林認爲：由出家人即不能生產物質產品，也不能生產人。長期以往，社會將無法繼續存在，人類也將滅亡。大乘佛教逐漸改變了這個弊端，想解脫——涅槃成佛，不必下這麼大力量，你只要膜拜或口頌佛號等等，就可達到目的。
4、在佛教理論上，小乘佛教認爲自己是佛教的正統。指責大乘佛教的教義是杜撰的，“大乘非佛說”。小乘佛教只承認人無我，就是沒有主宰，沒有獨立永恆的實體，而不承認宇宙是空的，而是有的(法有)，這是所謂的人空法有說。佛所說的語言並不全部都是經教，佛並不是以一切因說一切法。而大乘佛教對佛說有自由解釋、發揮的色彩，他們認爲不僅人空，宇宙沒有獨立的永恆的實體，也是空的。佛所說一切言語都是隨機說法，佛以一音說一切法。
另外大乘佛教：這是不僅期求自我的完成與救濟，而且也廣泛地救助他人的自覺覺他的教法，兼顧自利與利他。它的理想就是最後能成爲自覺覺他的佛陀。所以大乘又稱爲菩薩乘或佛乘。而小乘修練得聲聞(羅漢)果，大乘修練得菩薩果、佛果也是自此而來的。
大學者季羨林還認爲，大乘是從小乘逐漸演變發展起來的。在過渡期間，大乘佛教教義是受社會政治經濟影響而形成，這些思想又深入小乘佛教教義中。小乘佛教理論對小國家很適用，而對大國(如阿育王帝國)就顯得過於狹隘，不能滿足大帝國的需要。大乘佛教強調只要真心向佛，虔誠歸依，沒有個人努力，照樣可以成佛作祖。發展到後來，甚至出現“放下屠刀，立地成佛”的信仰。這樣的意識形態對大國是再有利不過了。
印度的大乘佛教和多佛土說，在中國和日本都發生了重大變化。這種變化大體上有兩條途徑，第一是形成統一大佛，第二是以衆生的心作爲佛。按照這一途徑發展的是禪宗。印度大乘佛教經典也含有反對在世間之外另建淨土的思想。禪宗最重要的奠基者六祖慧能認爲，終生只要做到無妄念，就見到佛境，進到佛地。在慧能看來，佛並不在彼岸世界，也不在身外，就在衆生的心中。這實際上是否認了在現實世界之外另有佛國世界的說法。
