佛教爲什麼要分“大乘”、“小乘”?大乘佛教和小乘佛教的區別是什麼
最初的佛教並無小乘、大乘之分。只不過後來在內部崛起的一股新勢力覺得自己有別於、甚至高於別人，就自命爲“大乘”(爲“菩薩道”)，貶別人爲“小乘”(聲聞乘、緣覺乘之總稱)。
簡單一點說，“小乘”意爲狹小之車乘，指運載狹劣之根基以達小果之教法;“大乘”佛教認爲小乘的教法只注重使自己覺悟和解脫，最終也只能修成“羅漢”，而大乘佛教則不但注重自己的覺悟，還能由此度盡一切衆生，最後修行果報也是最高的“佛陀”。
二者的不同之處還有，小乘主張“我空法有”，大乘認爲“人法兩空”;小乘認釋迦牟尼爲教主、導師，是一個達到徹底覺悟的人，大乘尊釋迦牟尼爲威力廣大、法力無邊、全知全能的佛陀。
我們所熟知的《般若經》、《法華經》、《華嚴經》等經，以及《中論》、《攝大乘論》等論，也都是大乘佛教的經典。我國及日本現行之佛教(包括藏傳佛教)，也主要屬大乘佛教。
當然，現在學術界的大乘、小乘只是沿用了他們的稱呼，並無褒貶意。
