先秦宇宙生成論
《文子》的首篇《道原》即開宗明義地解釋老子“有物混成，先天地生”的“道”說：“夫道者，高不可極，深不可測，苞裹天地，稟受無形，原流泉浡，衝而不盈，濁以靜之徐靜，施之無窮，無所朝夕，表之不盈一握，約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光;山以之高，淵以之深，獸以之走，烏以之飛，麟以之遊，鳳以之翔，星曆以之行，以之取存，是天地萬物的起源。道先天地而生，窈冥無形，渾而爲一，一分爲天地，輕清者爲天，重濁者爲地，四時陰陽亦依此而生，萬物乃得以生存活動。因此道是自然的究竟根本，自然萬物皆循道而行。“生物而不有，成化而不宰，萬物恃之而生，莫之知德，悖之而死，莫之能怨。”道無形無狀，無所不包，無處不在。道也是氣，“陰陽陶冶萬物，皆乘一氣而生。”
道是構成宇宙萬物的原始材料，德是萬物各得於道的一部分，蓄養成長爲具體事物，道與德相輔相成。道是萬物的主宰，以無爲方式生養了萬物，道使萬物生長，而德使萬物繁殖。道是整體，德是部分。《文子》中的《道德》、《上德》、《下德》諸篇都論述了道與德的問題。認爲“天道爲文，地道爲理，一爲之和，時爲之使，以成萬物，命之曰道，大道坦坦，去身不遠，修之於身，其德乃真，修之於物，其德不絕。天覆萬物，施其德而養之，與而不取，故精神歸焉;與而不取者，上德也，是以有德。高莫高於天也，下莫下於澤也，天高澤下，聖人法之，尊卑有敘，天下定矣。地載萬物而長之，與而取之，故骨骸歸焉;與而取者，下德也，下德不失德，是以無德。”
道亦是自然規律。“道者，物之所道也，”是陰陽陶冶而變化萬物的必由之路。因此他又認爲：“道者一立而萬物生矣。故一之理，施於四海，一之嘏，察於天地……萬物之總，皆閱一孔，百事之根，皆出一門。”“天地運而相通，萬物總而爲一，能知一則無一之不知，不能知一即無一之能知也。”因此，“萬物變化，合於一道。”
《文子》對老子的無爲思想也進行了發揮，認爲無爲並非絕對消極的不動，而是排除主觀偏見，按規律辦事，指出“所謂無爲者，非謂其引之不來，推之不往，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也，謂其私志不入公道，嗜慾不枉正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢也。”也就是要順應自然規律而成事。
確立了“道”是物質的生成本源後，即發現了天地間最深微的奧妙，認爲道不僅是物之所原，而且也可以導引向人事，爲人之所由。《九守》篇中即多處論到養生之道。他指出：“夫人所以不能終其天年者，以其生生之原。夫唯無以生爲者，即所以得長生。”以爲極力追求物質利益，縱情於聲色，則不得終其天年，只有不追求這些東西，淡泊名利者，纔可長生。又曰：“所謂聖人者，因時而安其位，當世而樂其業，夫哀樂者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之過，故其生也無行，其死也物化，靜則與陰合德，動則與陽同波。”以爲聖人，即得道之人不貪求榮華富貴，依據自己所處的時代安居樂業，沒有喜怒憎恨等情緒擾亂道的修行，因此他的生死都符合自然的規律，與萬物變化一樣。
《文子·九守》的宇宙生成模式“一→天地→四時→陰陽→人蟲→剛柔→萬物”
審美性批判思維
老子的理論追求是救世。爲救世，老子先必須對社會現實子以剖析和批判;爲了救世，老子要求人們超越不合理的現實社會制度向大道迴歸，從天道的高度救世。文子沿着老子救世的道路吸取他的救世方法，發展了老子思想中積極入世成分，同時又給予後來的墨家、法家、陰陽家以積極的影響。
老子針對孔子不懂大道而嗜談仁義的做法，主張“絕仁棄義”，認爲只有“絕仁棄義”才能“.民復孝慈”。孝是一種血親之情，慈是發自內心的愛人之情。孔子也主張“仁者愛人”，但又說“克己復禮歸仁”。如此，孔子的愛人服從於禮的等級制度，這就不合大道。
不以大道爲本的仁義，就違背了人的孝慈之本性。文子深諳老子的思想，他認爲“仁莫大於愛人”，“兼愛無私”(《文子·道德》)，以兼愛反對有差等的愛，因爲兼愛體現了“天道無親”這個意義上。大道的衆愛是沒有等級的。
文子以爲，得道之人是可以達到不爲是非左右的境界的，在生活中可以超越一切相對事物，從而得到一種超然的自由。《文子·道厚》曰：“真人者，知大己而小天下，貴治身而賤治人，不以物滑和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無道則見，爲無爲，事無事，知不知也。懷天道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與陰陽俯仰，與天同心，與道同體，無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。”又稱：“天下是非無所定，世各是其所善，而非其所惡，夫求是者，非求道理也，求合於己者也，非去邪也，去邇於心者，公吾俗擇是而居之，擇非而去之，不知其所謂是非也。……故通於道者如車軸，不運於己，而與?殳致於千里，轉於無窮之原也;故聖人體道反至，不化以待化，動而無爲。”這就是要達到一種逍遙無爲的境界，超脫一切榮辱得失的思慮，容身於自然，從而獲得至道。
“道”也是統治者必由之路，“聖人所由曰道”。“夫道，無爲無形，內以修身，外以治人，功成事立，與天爲鄰，無爲而無不爲。”統治者要能很好地進行統治，就要修己體道。又曰：“故聖人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不爲而成，是以處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，奸邪畏之，以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭。”主張不用人事或貪慾等來破壞自然規律，要按道爲政，不用謀略欺詐，不加重人民負擔，由此爭取人民的擁護，爭取政治上的勝利。文子還注重“得人心”的統治方法，稱：“能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得也，自得者，必柔弱者。”
即得道者其德柔弱，用柔弱容衆，可以以柔克剛。又稱：“用衆人所愛，則得衆人之力，舉衆人之所喜，則得衆人之心，故見其所始，而知其所終。”“得衆人之力者即無不勝也，用衆人之力者烏獲不足恃也。”“積力之所舉則無不勝也，衆智之所爲則無不成也。千人之衆無絕糧，萬人之羣無廢功。”這是論述得衆人之力來統治纔可以無往不勝，纔可以成事，而要得衆人之力，就須順民心，即要“用衆人所愛”，“舉衆人之所喜”。他認爲：“故云上德者天下歸之，上仁者海內歸之，上義者一國歸之，上禮者一鄉歸之，無此四者，民不歸也，不歸用兵，即危道也。”他這種對於政治的看法，即加入了仁、義、禮的內容，與老子學說稍有不同。
此外，《文子》指出“陽中有陰，陰中有陽。”並肯定對立雙方可以轉化，指出“陽氣盛變爲陰，陰氣盛變爲陽。”“天道極即反，盈則損，物盛則衰，日中而移，月滿則虧，樂終而悲。”
