△上系下
“聖人有以見天下之賾”，“賾”字在說文曰：“雜亂也。”古無此字，只是“嘖”字。今從“賾”，亦是口之義。“言天下之至賾而不可惡”，雖是雜亂，聖人卻於雜亂中見其不雜亂之理，便與下句“天下之至動而不可亂”相對。□。
“天下之至賾”與左傳“嘖有煩言”之“嘖”同。那個從“口”，這個從“●”，是個口裏說話多、雜亂底意思，所以下面說“不可惡”。若喚做好字，不應說個“可惡”字也。“探賾索隱”，若與人說話時，也須聽他雜亂說將出來底，方可索他那隱底。淵。淳錄雲：“本從‘口’，是喧鬧意。從‘●’旁亦然。”
“聖人有以見天下之賾”，正是說畫卦之初，聖人見陰陽變化，便畫出一畫，有一個象，只管生去，自不同。六十四卦各是一樣，更生到千以上卦，亦自各一樣。學蒙。
“擬諸其形容”，未便是說那水火風雷之形容。方擬這卦，看是甚形容，始去象那物之宜而名之。一陽在二陰之下，則象以雷，一陰在二陽之下，則象以風。擬，是比度之意。學蒙。
問：“‘擬諸其形容’者，比度陰陽之形容。蓋聖人見陰陽變化雜亂，於是比度其形容而象其物宜，是故謂之象。”曰：“也是如此，嘗得郭子和書雲，其先人云：‘不獨是天地風雷水火山澤謂之象，只是畫卦便是象。’也說得好。”學蒙。
問：“聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之‘象’;聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之‘爻’。”曰：“‘象’，言卦也;下截，言‘爻’也。‘會通’者，觀衆理之會，而擇其通者而行。且如有一事關着許多道理，也有父子之倫，也有君臣之倫，也有夫婦之倫。若是父子重，則就父子行將去，而他有不暇計;若君臣重，則行君臣之義，而他不暇計。若父子之恩重，則便得‘身體髮膚，受之父母，不敢毀傷’之義，而‘委致其身’之說不可行。若君臣之義重，則當委致其身，而‘不敢毀傷’之說不暇顧。此之謂‘觀會通’。”僩。
問：“‘聖人有以見天下之動’，是說文王周公否?”曰：“不知伏羲畫卦之初，與連山歸藏有繫辭否;爲復一卦只是六畫?”學蒙。
問：“‘觀會通，行其典禮’，是就會聚處尋一個通路行將去否?”曰：“此是兩件。會，是觀衆理之會聚處。如這一項君臣之道也有，父子兄弟之道也有：須是看得周遍，始得通，便是一個通行底路，都無窒礙。典禮，猶言常禮常法。”又曰：“禮便是節文升降揖遜是也。但這個‘禮’字又說得闊，凡事物之常理皆是。”學蒙。
“一卦之中自有會通，六爻又自各有會通。且如屯卦，初九在卦之下，未可以進，爲屯之義;幹坤始交而遇險陷，亦屯之義;似草穿地而未申，亦屯之義。凡此數義，皆是屯之會聚處。若‘盤桓利居貞’，便是一個合行底，便是他通處也。”學蒙。
“觀會通以行其典禮。”會是衆理聚處，雖覺得有許多難易窒礙，必於其中卻得個通底道理。謂如庖丁解牛，於族處卻‘批大郤，導大窾’，此是於其筋骨叢聚之所，得其可通之理，故十九年刃若新發於硎。且如事理間，若不於會處理會，卻只見得一偏，便如何行得通?須是於會處都理會，其間卻自有個通處，便如脈理相似。到得多處，自然通貫得，所以可‘行其典禮’。蓋會而不通，便窒塞而不可行;通而不會，便不知許多曲直錯雜處。”□。
問“‘言天下之至賾而不可惡’，此是說天下之事物如此，不是說卦上否?”曰：“卦亦如此，三百八十四爻是多少雜亂!”學蒙。
“言天下之至賾而不可惡也。”蓋雜亂處，人易得厭惡。然而這都是道理中合有底事，自合理會，故不可惡。“言天下之至動而不可亂也。”蓋動亦是合有底，然上面各自有道理，故自不可亂。學蒙。
先生命二三子說書畢，召蔡仲默及義剛語，小子侍立。先生顧義剛曰：“勞公教之，不廢公讀書否?”曰：“不廢。”因借先生所點六經。先生曰：“被人將去，都無本了。看公於句讀音訓，也大段子細。那‘言天下之至賾而不可惡也’，是音作去聲字?是公以意讀作去聲?”曰：“只據東萊音訓讀。此字有三音，或音作入聲。”池錄雲：“或音亞，或如字，或烏路反。”先生笑曰：“便是他們好恁地強說。”仲默曰：“作去聲，也似是。”先生曰：“據某看，只作入聲亦是。池錄雲：“烏路切於義爲近。”說雖是如此勞攘事多，然也不可以爲惡。池錄雲：“也不可厭惡。”而今音訓有全不可曉底。若有兩三音底，便着去裏面揀一個較近底來解。”義剛。池錄略而異。
“天下之至動”，事若未動時，不見得道理是如何。人平不語，水平不流，須是動，方見得。“會通”，是會聚處;“典禮”，是借這般字來說。觀他會通處。卻求個道理來區處他。所謂卦爻之動，便是法象這個，故曰“爻也者，效天下之動者也”。動，亦未說事之動，只是事到面前，自家一念之動，要求處置他，便是動。淵。
問：“‘擬之而後言，議之而後動’，凡一言一動皆於易而擬議之否?”曰：“然。”□。
“擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。”此變化只就人事說。擬議，只是裁度自家言動，使合此理，“變易以從道”之意。如擬議得是便吉，擬議未善則爲兇矣。謨。
問“擬議以成其變化”。曰：“這變化，就人動作處說，如下所舉七爻，皆變化也。”學履。
“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾縻之。”此本是說誠信感通之理，夫子卻專以言行論之。蓋誠信感通，莫大於言行。上文“言天下之賾而不敢惡也，言天下之動而不敢亂也”，先儒多以“賾”字爲至妙之意。若如此說，則何以謂之“不敢惡”?賾，只是一個雜亂冗鬧底意思。言之而不惡者，精粗本末無不盡也。“賾”字與“頤”字相似，此有互體之意。此間連說互體，失記。“鶴鳴”、“好爵”，皆卦中有此象。諸爻立象，聖人必有所據，非是白撰，但今不可考耳。到孔子方不說象。如“見豕負塗，載鬼一車”之類，孔子只說“羣疑亡也”，便見得上面許多皆是狐惑可疑之事而已。到後人解說，便多牽強。如十三卦中“重門擊柝，以待暴客”，只是豫備之意;卻須待用互體，推艮爲門闕，雷震乎外之意。“剡木爲矢，弦木爲弧”，只爲睽乖，故有威天下之象;亦必待穿鑿附會，就卦中推出制器之義。殊不知卦中但有此理而已，故孔子各以“蓋取諸某卦”言之，亦曰其大意云爾。漢書所謂“獲一角獸，蓋麟雲”，皆疑辭也。謨。
問：“‘言行，君子之樞機’，是言所發者至近，而所應者甚遠否?”曰：“樞機，便是‘鳴鶴在陰’。下面大概只說這意，都不解着‘我有好爵’二句。”學蒙。
“其利斷金”。斷，是斷做兩段。又曰：“‘同人先號啕而後笑’，聖人卻恁地解。”學蒙。
△右第八章
卦雖八而數須十。八是陰陽數，十是五行數。一陰一陽便是二，以二乘二便是四，以四乘四便是八。五行本只是五而有是十者，蓋一個便包兩個：如木便包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便包壬癸，所以爲十。學履。
“五位相得而各有合”，是兩個意：一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，是奇耦以類“相得”;一與六合，二與七合，三與八合，四與九合，五與十合，是“各有合”。在十干：甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水，便是“相得”：甲與己合，乙與庚合，丙與辛合，丁與壬合，戊與癸合，是“各有合”。學履。
“所以成變化而行鬼神也。”先生舉程子云：“變化言功，鬼神言用。”張子曰：“成行，鬼神之氣而已。”“數只是氣，變化鬼神亦只是氣。‘天地之數五十有五’，變化鬼神皆不越於其間。”□。
“大衍之數五十。”蓍之數五十。蓍之籌，乃其策也。策中乘除之數，則直謂之數耳。淵。
“大衍之數五十”，以“天地之數五十有五”，除出金木水火土五數並天一，便用四十九，此一說也。數家之說雖多不同，某自謂此說卻分曉。三天兩地，則是已虛了天一之數，便只用天三對地二。又五是生數之極，十是成數之極，以五乘十，亦是五十：以十乘五，亦是五十，此一說也。又，數始於一，成於五，小衍之而成十，大衍之而成五十，此又是一說。□。
繫辭言蓍法，大抵只是解其大略，想別有文字，今不可見。但如“天數五，地數五”，此是舊文;“五位相得而各有合”，是孔子解文。“天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。”此是舊文;“此所以成變化而行鬼神”，此是孔子解文。“分而爲二”是本文;“以象兩”是解“掛一”。“揲之以四”，“歸奇於扐”，皆是本文;“以象三”，“以象四時”，“以象閏”之類，皆解文也。“幹之策二百一十有六，坤之策百四十有四”，孔子則斷之以“當期之日”;“二篇之策萬有一千五百二十”，孔子則斷之以“當萬物之數”，於此可見。謨。
蓍卦，當初聖人用之，亦須有個見成圖算。後失其傳，所僅存者只有這幾句：“大衍之數五十，其用四十有九。分而爲二。掛一。揲之以四。歸奇於扐。”只有這幾句。如“以象兩”，“以象三”，“以象四時”，“以象閏”，已是添入許多字說他了。又曰：“元亨利貞，仁義禮智，金木水火，春夏秋冬，將這四個只管涵泳玩味，盡好。”賀孫。
揲蓍法，不得見古人全文。如今底，一半是解，一半是說。如“分而爲二”是說，“以象兩”便是解。想得古人無這許多解，須別有個全文說。淵。
掛，一歲;右揲，二歲;扐，三歲一閏也。左揲，四歲;扐，五歲再閏也。人傑。
揲蓍雖是一小事，自孔子來千五百年，人都理會不得。唐時人說得雖有病痛，大體理會得是。近來說得太乖，自郭子和始。奇者，揲之餘爲奇;扐者，歸其餘扐於二指之中。今子和反以掛一爲奇，而以揲之餘爲扐;又不用老少，只用三十六、三十二、二十八、二十四爲策數，以爲聖人從來只說陰陽，不曾說老少。不知他既無老少，則七八九六皆無用，又何以爲卦?又曰：“龜爲卜，策爲筮。策，是餘數厲錄雲：“筴是條數。”謂之策。他只胡亂說‘策’字。”厲錄雲：“只鶻突說了。”或問：“他既如此說，則‘再扐而後掛’之說何如?”曰：“他以第一揲扐爲扐，第二第三揲不掛爲扐，第四揲又掛。然如此，則無五年再閏。厲錄雲：“則是六年再閏也。”如某已前排，真個是五年再閏。聖人下字皆有義。掛者，掛也;扐者，勒於二指之中也。”賀孫。厲錄小異。
二篇之策，當萬物之數。不是萬物盡於此數，只是取象自一而萬，以萬數來當萬物之數耳。□。
“策數”雲者，凡手中之數皆是。如“散策於君前有誅”，“龜策弊則埋之”，不可以既揲餘數不爲策數也。□。
“四營而成易”，“易”字只是個“變”字。四度經營，方成一變。若說易之一變，卻不可。這處未下得“卦”字，亦未下得“爻”字，只下得“易”字。淵。
“引而伸之，觸類而長之”，是佔得一卦，則就上面推看。如干，則推其“爲圜、爲君、爲父”之類是也。學履。
問“顯道，神德行”。曰：“道較微妙，無形影，因卦辭說出來，道這是吉，這是兇;這可爲，這不可爲。德行是人做底事，因數推出來，方知得這不是人硬恁地做，都是神之所爲也。”又曰：“須知得是天理合如此。”學蒙。
“神德行”，是說人事。那粗做底，只是人爲。若決之於鬼神，德行便神。淵。
易，惟其“顯道，神德行”，故能與人酬酢，而佑助夫神化之功也。學履。
“顯道，神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。”此是說蓍卦之用，道理因此顯着。德行是人事，卻由取決於蓍。既知吉凶，便可以酬酢事變。神又豈能自說吉凶與人!因有易後方着見，便是易來佑助神也。□。
△右第九章
“易有聖人之道四。”“至精”、“至變”，則合做兩個，是他裏面各有這個。淵。
問：“‘以言者尚其辭’，以言，是取其言以明理斷事，如論語上舉‘不恆其德，或承之羞’否?”曰：“是。”學履。
問：“‘以言’，‘以動’，‘以制器’，‘以卜筮’，這‘以’字是指以易而言否?”曰：“然。”又問：“辭、佔是一類，變、象是一類。所以下文‘至精’合辭、佔說;‘至變’合變、象說?”曰：“然。佔與辭是一類者，曉得辭，方能知得佔。若與人說話，曉得他言語，方見得他胸中底蘊。變是事之始，象是事之已形者，故亦是一類也。”學履。
用之問“以制器者尚其象”。曰：“這都難說。‘蓋取諸離’，‘蓋’字便是一個半間半界底字。如‘取諸離’，‘取諸益’，不是先有見乎離，而後爲網罟;先有見乎益，而後爲耒耜。聖人亦只是見魚鱉之屬，欲有以取之，遂做一個物事去攔截他。欲得耕種，見地土硬，遂做一個物事去剔起他;卻合於離之象，合於益之意。”又曰：“有取其象者，有取其意者。”賀孫。
問：“‘以卜筮者尚其佔’，卜用龜，亦使易佔否?”曰：“不用。則是文勢如此。”學履。
問：“君子將有爲也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響”。曰：“此是說君子作事，問於蓍龜也。‘問焉以言’，人以蓍問易，求其卦爻之辭，而以之發言處事。‘受命如響’，則易受人之命，如響之應聲，以決未來吉凶也。”去僞。
“問焉而以言。”曰：“若以上下文推之，‘以言’卻是命筮之詞。古人亦大段重這命筮之辭，‘而以言’三字義若拗。若作‘以易言之’，如所謂‘不恆其德，或承之羞’，則‘不佔’只是以其言之義，又於上下文不順。”學蒙。謨錄雲：“言是命龜。受命，龜受命也。”
“參伍以變，錯綜其數。”參，謂三數之;伍，謂伍數之。揲蓍本無三數五數之法，只言交互參考皆有自然之數。如三三爲九、五六三十之類，雖不用以揲蓍，而推算變通，未嘗不用。錯者，有迭相爲用之意;綜，又有總而挈之之意，如織者之綜絲也。謨。
“參伍”，是相牽連之意。如三要做五，須用添二;五要做六，須着添一;做三，須着減二。錯綜是兩樣;錯，是往來交錯之義;綜，如織底綜，一個上去，一個下來。陽上去做陰，陰下來做陽，如綜相似。淵。
問“參伍以變，錯綜其數”。曰：“荀子說‘參伍’處，楊倞解之爲詳。漢書所謂‘欲問馬，先問牛，參伍之以得其實’。綜，如織綜之綜。大抵陰陽奇耦，變化無窮，天下之事不出諸此。‘成天下之文’者，若卦爻之陳列變態者是也。‘定天下之象’者，物象皆有定理，只以經綸天下之事也。”人傑。
問：“‘參伍以變。’先生雲：‘既三以數之，又五以數之。’譬之三十錢，以三數之，看得幾個三了，又以五數之，看得幾個五。兩數相合，方可看得個成數。”曰：“是如此。”又問：“不獨是以數算，大概只是參合底意思。如趙廣漢欲問馬，先問牛，便只是以彼數來參此數否?”曰：“是。卻是恁地數了，又恁地數，也是將這個去比那個。”又曰：“若是他數，猶可湊。三與五兩數，自是參差不齊，所以舉以爲言。如這個是三個，將五來比，又多兩個：這個是五個，將三來比，又少兩個。兵家謂‘窺敵制變，欲伍以參’。今欲窺敵人之事，教一人探來恁地說，又差一個探來。若說得不同，便將這兩說相參看如何，以求其實，所以謂之‘欲伍以參’。”學履。
“參伍以變。”“參”字音“曹參”之“參”，猶言參互底意思。譬猶幾個物事在這邊，逐三個數，看是幾個;又逐五個數，看是幾個。又曰：“若三個兩是六個，便多了一個;三個三是九個，又少一個;三個四又是十二個;也未是;三個五方是十五個。大略如此，更須仔細去看。”學蒙。
“‘錯綜其數。’本義雲：‘錯者，交而互之，一左一右之謂也。’莫是揲蓍以左揲右，右揲左否?”曰：“不特如此。幹對坤，坎對離，自是交錯。”又問：“‘綜者，總而挈之’，莫是合掛扐之數否?”曰：“且以七八九六明之：六七八九便是次序，然而七是陽，六壓他不得，便當捱上。七生八，八生九，九又須捱上，便是一低一昂。”學蒙。
手指畫六五指七四指八三指九二指
或問“經緯錯綜”之義。曰：“錯，是往來底;綜，是上下底。綜，便是織機上底。古人下這字極子細，但看他那單用處，都有個道理。如‘經綸’底字，綸是兩條絲相合，各有條理。凡用‘綸’處，便是倫理底義。‘統’字是上面垂一個物事下來，下面有一個人接着，便謂之‘統’，但看‘垂’字便可見。”又曰：“‘錯綜其數’，便只是七八九六。六對九，七對八，便是東西相錯。六上生七爲陽，九下生八爲陰，元本雲：“七下生八爲陰，八上生九又爲陽。”便是上下爲綜。”又曰：“古人做易，其巧不可言!太陽數九，少陰數八，少陽數七，太陰數六，初亦不知其數如何恁地。元來只是十數，太陽居一，除了本身便是九個;少陰居二，除了本身便是八個;少陽居三，除了本身便是七個;太陰居四，除了本身便是六個。這處，古來都不曾有人見得。”義剛。
“寂然不動，感而遂通天下之故”，與“窮理盡性以至於命”，本是說易，不是說人。諸家皆是借來就人上說，亦通。閎祖。
“感而遂通”，感着他卦，卦便應他。如人來問底善，便與說善;來問底惡，便與說惡。所以先儒說道“潔淨精微”，這般句說得有些意思。淵。
陳厚之問“寂然不動，感而遂通”。曰：“寂然是體，感是用。當其寂然時，理固在此，必感而後發。如仁感爲惻隱，未感時只是仁;義感爲羞惡，未感時只是義。”某問：“胡氏說此，多指心作已發。”曰：“便是錯了。縱使已發，感之體固在，所謂‘動中未嘗不靜’。如此則流行發見，而常卓然不可移。今只指作已發，一齊無本了，終日只得奔波急迫，大錯了!”可學。
易便有那“深”，有那“幾”，聖人用這底來極出那深，研出那幾。研，是研摩到底之意。詩書禮樂皆是說那已有底事，惟是易說那未有這事。“研幾”是不待他顯着，只在那茫昧時都處置了。深，是幽深，通是開通。所以閉塞，只爲他淺。若是深後，便能開通人志。道理若淺，如何開通得人?所謂“通天下之志”，亦只似說“開物”相似，所以下一句也說個“成務”。易是說那未有底。六十四卦皆是如此。淵。
“深”就心上說，“幾”就事上說。幾，便是有那事了，雖是微，畢竟有件事。深在心，甚玄奧;幾在事，半微半顯，“通天下之志”，猶言“開物”，開通其閉塞。故其下對“成務”。淵。
極出那深，故能“通天下之志”;研出那幾，故能“成天下之務”。淵。
問：“‘惟深也’，‘惟幾’，‘惟神也’，此是說聖人如此否?”曰：“是說聖人，亦是易如此。若不深，如何能通得天下之志!”又曰：“他恁黑窣窣地深，疑若不可測，然其中卻事事有。”又曰：“事事都有個端緒可尋。”又曰：“有路脈線索在裏面，所以曰：‘惟幾也，故能成天下之務。’研者，便是研窮他。”或問“幾”。曰：“便是周子所謂‘動而未形有無之間者’也。”學蒙。
問：“繫辭言：‘惟深也，故能通天下之志。’又言：‘以通天下之志。’此二‘通’字，乃所以通達天下之心志，使之通曉，如所謂‘開物’之意。”曰：“然。這般些小道理，更無窮。”問：“‘極深研幾’，‘深幾’二字如何?”曰：“‘研幾’，是研磨出那幾微處。且如一個卦在這裏，便有吉有兇，有悔有吝，幾微毫釐處，都研磨出來。”問：“如何是‘極深’?”曰：“要人都曉得至深難見底道理，都就易中見得。”問：“如所謂‘幽明之故’，‘死生之說’，‘鬼神之情狀’之類否?”曰：“然。”問：“如此說，則正與本義所謂‘所以極深者，至精也;所以研幾者，至變也’，正相發明。”曰：“然。”幹。
△右第十章
問：“‘易，開物成務，冒天下之道’，是易之理能恁地，而人以之卜筮又能‘開物成務’否?”曰：“然。”學蒙。
“開物成務，冒天下之道。”讀繫辭，須見得如何是“開物”，如何是“成務”，又如何是“冒天下之道”。須要就卦中一一見得許多道理。然後可讀繫辭也。蓋易之爲書，因卜筮以設教，逐爻開示吉凶，包括無遺，如將天下許多道理包藏在其中，故曰“冒天下之道”。如“利用爲大作”一爻，象只曰“下不厚事也”。自此推之，則凡居下者不當厚事。如子於父，臣之於君，僚屬之於官長，皆不可以逾分越職。縱可爲，亦須是盡善，方能無過，所以有“元吉無咎”之戒。繫辭自大衍數以下，皆是說卜筮事。若不曉他盡是說爻變中道理，則如所謂“動靜不居，周流六虛”之類，有何憑着?今人說易，所以不將卜筮爲主者，只是慊怕小卻這道理，故憑虛失實，茫昧臆度而已。殊不知由卜筮而推，則上通鬼神，下通事物，精及於無形，粗及於有象，如包罩在此，隨取隨得。“居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔”者，又不待卜而後見;只是體察，便自見吉凶之理。聖人作易，無不示戒。乾卦才說“元亨”，便說“利貞”。坤卦才說“元亨”，便說“利牝馬之貞”。大畜幹陽在下，爲艮所畜，三得上應，又畜極必通，故曰“良馬逐”，可謂通快矣;然必艱難貞正，又且曰“閒輿衛”，然後“利有攸往”。設若恃良馬之壯，而忘“艱貞”之戒，則必不利矣。幹之九三，“君子終日干幹”，固是好事，然必曰“夕惕若厲”，然後“無咎”也。凡讀易而能句句體驗，每存兢慄戒慎之意，則於己爲有益;不然，亦空言爾。謨。
“是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑”，此只是說蓍龜。若不是蓍龜，如何通之，定之，斷之?到“蓍之德圓而神”以下，卻是從源頭說，而未是說卜筮。蓋聖人之心具此易三德，故渾然是此道理，不勞作用一毫之私，便是“洗心”，即“退藏於密”。所謂密者，只是他人自無可捉摸他處。便是“寂然不動”，“吉凶與民同患”，“神以知來，知以藏往”，皆具此道理，但未用之蓍龜，故曰“古之聰明睿知，神武而不殺者夫”!此言只是譬喻，如聖人已具此理，卻不犯手耳。“明於天之道”以下，方說蓍龜，乃是發用處。“是興神物，以前民用”，聖人既具此理，又將此理復就蓍龜上發明出來，使民亦得前知而用之也。“聖人以此齋戒，以神明其德。”德即聖人之德，又即卜筮齋戒以神明之。聖人自有此理。亦用蓍龜之理以神明之。□。
“蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。”蓍與卦以德言，爻以義言，只是具這道理在此而已，故“聖人以此洗心退藏於密”。“以此洗心”者，心中渾然此理，別無他物;“退藏於密”，只是未見於用，所謂“寂然不動”也。下文說“神以知來”，便是以蓍之德知來;“知以藏往”，便是以卦之德藏往。“洗心退藏”言體，“知來藏往”言用。然亦只言體用具矣，而未及使出來處。到下文“是興神物，以前民用”，方發揮許多道理，以盡見於用也。然前段必結之以“聰明睿知神武而不殺者”，只是譬喻蓍龜雖未用，而神靈之理具在;猶武是殺人底事，聖人卻存此神武而不殺也。謨。
“六爻之義易以貢。”今解“貢”字，只得以告人說。但“神”、“知”字重，“貢”字輕，卻曉不得。學蒙。
“易以貢”，是變易以告人。“聖人以此洗心退藏於密”，是以那易來洗濯自家心了，更沒些私意小智在裏許，聖人便似那易了。不假蓍龜而知卜筮，所以說“神武而不殺”。這是他有那“神以知來，知以藏往”，又說個“齋戒以神明其德”，皆是得其理，不假其物。淵。
前面一截說易之理，未是說到蓍卦卜筮處，後面方說卜筮。聖人之心渾只是圓神、方知、易貢三個物事，更無別物，一似洗得來淨潔了。前面“此”字，指易之理言。武是殺底物事，神武卻不殺。便如易是卜筮底物事，這個卻方是說他理，未到那用處。到下面“是以明於天之道”，方是說卜筮。淵。
“以此洗心”，都只是道理。聖人此心虛明，自然具衆理。“潔靜精微”，只是不犯手。卦爻許多，不是安排對副與人;看是甚人來，自然撞着。易如此，聖人也如此，所以說個“蓍之德”，“卦之德”，“神明其德”。淵。
“聖人以此洗心”，注云：“洗萬物之心。”若聖人之意果如此，何不直言以此洗萬物之心乎?大抵觀聖賢之言，只作自己作文看。如本說洗萬物之心，卻止雲“洗心”，於心安乎?人傑。
“退藏於密”時，固是不用這物事。“吉凶與民同患”，也不用這物事。用神而不用蓍，用知而不用卦，全不犯手。“退藏於密”，是不用事時。到他用事，也不犯手。事未到時，先安排在這裏了;事到時，恁地來，恁地應。淵。
“退藏於密”，密是主靜處。“萬化出焉”者，動中之靜固是靜。又有大靜，萬化森然者。方。
“神以知來，知以藏往。”一卦之中，凡爻卦所載、聖人所已言者，皆具已見底道理，便是“藏往”。佔得此卦，因此道理以推未來之事，便是“知來”。□。
“聖人以此洗心”一段。聖人胸中都無纖毫私意，都不假卜筮，只是以易之理洗心。其未感物也，湛然純一，都無一毫之累，更無些跡，所謂“退藏於密”也。及其“吉凶與民同患”，卻“神以知來，知以藏往”。是誰人會恁地?非古人“聰明睿知、神武而不殺者”不能如此。“神武不殺者”，聖人於天下自是所當者摧，所向者伏，然而他都不費手腳。又曰：“他都不犯手，這便是‘神武不殺’。”又曰：“‘神以知來’，如明鏡然，物事來都看見;‘知以藏往’，只是見在有底事，他都識得。”又曰：“都藏得在這裏。”又曰：“如揲蓍然。當其未揲，也都不知揲下來底是陰是陽，是老是少，便是‘知來’底意思。及其成卦了，則事都絣定在上面了，便是‘藏往’。下文所以雲‘是以明於天之道，察於民之故’。設爲卜筮，以爲民之鄉導。‘故’，只是事。聖人於此，又以卜筮而‘齋戒以神明其德’。‘顯道，神德行’之‘神’字，便似這‘神’字，猶言吉凶陰若有神明之相相似。這都不是自家做得，卻若神之所爲。”又曰：“這都只退聽於鬼神。”又曰：“聖人於卜筮，其齋戒之心，虛靜純一，戒慎恐懼，只退聽於鬼神。”學蒙。
“古之聰明睿知，神武而不殺者夫!”如譬喻說相似。人傑。
“聖人明於天之道，而察於民之故。是興神物，以前民用。”蓋聖人見得天道、人事，都是這道理，蓍龜之靈都包得盡;於是作爲卜筮，使人因卜筮知得道理都在這裏面。
問：“‘明於天之道，而察於民之故。’‘天之道’便是‘民之故’否?”曰：“論得到極處，固只是一個道理;看時，須做兩處看，方看得周匝無虧欠處。”問：“天之道，只是福善禍淫之類否?”曰：“如陰陽變化，春何爲而生?秋何爲而殺?夏何爲而暑?冬何爲而寒?皆要理會得。”問：“民之故，如君臣父子之類是否?”曰：“凡民生日用皆是。若只理會得民之故，卻理會不得天之道，便即民之故亦未是在。到得極時，固只是一理。要之，須是都看得周匝，始得。”幹。
“是興神物，以前民用。”此言有以開民，使民皆知。前時民皆昏塞，吉凶利害是非都不知。因這個開了，便能如神明然，此便是“神明其德”。又云：“民用之，則神明民德;聖人用之，則自神明其德。‘蓍之德’以下三句，是未涉於用。‘聖人以此洗心’，是得此三者之理，而不假其物。這個是有那‘神以知來，知以藏往’。”淵。
“明道愛舉‘聖人以此齋戒，以神明其德夫’一句，雖不是本文意思，要之意思自好”。因再舉之。幹問：“此恐是‘君子篤恭而天下平’之意?”曰：“否。只如上蔡所謂‘敬是常惺惺法’。”又問：“此恐非是聖人分上事。”曰：“便是說道不是本文意思。要之自好。”言畢，再三誦之。幹。
“神明其德”，言卜筮。尊敬也，精明也。方。
闔闢幹坤，理與事皆如此，書亦如此。這個只說理底意思多。“知禮成性”，橫渠說得別。他道是聖人成得個性，衆人性而未成。淵。
問：“‘闔戶之謂坤’一段，只是這一個物。以其闔，謂之坤;以其闢，謂之幹;以其闔闢，謂之變;以其不窮，謂之通。發見而未成形謂之象，成形謂之器。聖人修禮立教謂之法，百姓日用則謂之神。”曰：“是如此。”又曰：“‘利用出入’者，便是人生日用都離他不得。”又曰：“民之於易，隨取而各足;易之於民，周遍而不窮，所以謂之神。所謂‘活潑潑地’，便是這處。”學蒙。
太極中，全是具一個善。若三百八十四爻中，有善有惡，皆陰陽變化以後方有。賀孫。
周子康節說太極，和陰陽滾說。易中便擡起說。周子言“太極動而生陽，靜而生陰”。如言太極動是陽，動極而靜，靜便是陰;動時便是陽之太極，靜時便是陰之太極，蓋太極即在陰陽裏。如“易有太極，是生兩儀”，則先從實理處說。若論其生則俱生，太極依舊在陰陽裏。但言其次序，須有這實理，方始有陰陽也。其理則一。雖然，自見在事物而觀之，則陰陽函太極;推其本，則太極生陰陽。學履。
問“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。曰：“此太極卻是爲畫卦說。當未畫卦前，太極只是一個渾淪底道理，裏面包含陰陽、剛柔、奇耦，無所不有。及各畫一奇一耦，便是生兩儀。再於一奇畫上加一耦，此是陽中之陰;又於一奇畫上加一奇，此是陽中之陽，又於一耦畫上加一奇，此是陰中之陽;又於一耦畫上加一耦，此是陰中之陰，是謂四象。所謂八卦者，一象上有兩卦，每象各添一奇一耦，便是八卦。嘗聞一朋友說，一爲儀，二爲象，三爲卦，四爲象，如春夏秋冬，金木水火，東西南北，無不可推矣。”謨。去僞同。
明之問“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”曰：“‘易有太極’，便有個陰陽出來，陰陽便是兩儀。儀，匹也。‘兩儀生四象’，便是一個陰又生出一個陽，●是一象也;一個陽又生一個陰，●是一象也;一個陰又生一個陰，●是一象也;一個陽又生一個陽，●是一象也，此謂四象。‘四象’生八卦，是這四個象生四陰時，便成坎震坤兌四卦，生四個陽時，便成巽離艮幹四卦。震。
幹|──┐├──|──┐兌|──┘│├──|───┐離|──┐││├──|──┘│震|──┘│├──太極巽|──┐│├──|──┐│坎|──┘││├──|───┘艮|──┐│├──|──┘坤|──┘
“每卦變八卦，爲六十四卦。”端蒙。
“易有太極”，便是下面兩儀、四象、八卦。自三百八十四爻總爲六十四，自六十四總爲八卦，自八卦總爲四象，自四象總爲兩儀，自兩儀總爲太極。以物論之，易之有太極，如木之有根，浮屠之有頂。但木之根，浮圖之頂，是有形之極;太極卻不是一物，無方所頓放，是無形之極。故周子曰：“無極而太極。”是他說得有功處。夫太極之所以爲太極，卻不離乎兩儀、四象、八卦;如“一陰一陽之謂道”，指一陰一陽爲道則不可，而道則不離乎陰陽也。□。
太極如一木生上，分而爲枝幹，又分而生花生葉，生生不窮。到得成果子，裏面又有生生不窮之理，生將出去，又是無限個太極，更無停息。只是到成果實時，又卻少歇，不是止。到這裏自合少止，正所謂“終始萬物莫盛乎艮”。艮止，是生息之意。賀孫。
“以定天下之吉凶，成天下之亹亹，莫大乎蓍龜。”人到疑而不能自明處，往往便放倒，不復能向前，動有疑阻。既有卜筮，知是吉是兇，便自勉勉住不得。其所以勉勉者，是卜筮成之也。□。
△右第十一章
問“書不盡言，言不盡意”一章。曰：“‘立象盡意’，是觀奇耦兩畫，包含變化，無有窮盡。‘設卦以盡情僞’，謂有一奇一耦，設之於卦，自是盡得天下情僞。繫辭便斷其吉凶。‘變而通之以盡利’，此言佔得此卦，陰陽老少交變，因其變，便有通之之理。‘鼓之舞之以盡神’，未佔得則有所疑，既佔則無所疑，自然使得人腳輕手快，行得順便。如‘大衍’之後，言‘顯道，神德行，是故可與酬酢，可與佑神’，‘定天下之吉凶，成天下之亹亹’，皆是‘鼓之舞之’之意。‘幹坤其易之縕邪!幹坤成列，而易立乎其中。’這又是言‘立象以盡意，設卦以盡情僞’。易不過只是一個陰陽奇耦，千變萬變，則易之體立。若奇耦不交變，奇純是奇，耦純是耦，去那裏見易?易不可見，則陰陽奇耦之用，亦何自而辨?”問：“在天地上如何?”曰：“關天地甚麼事?此是說易不外奇耦兩物而已。‘化而裁之謂之變，推而行之謂之通’，這是兩截，不相干。‘化而裁之’，屬前項事，謂漸漸化去，裁製成變，則謂之變;‘推而行之’，屬後項事，謂推而爲別一卦了，則通行無礙，故爲通。‘舉而措之天下謂之事業’，便只是‘定天下之吉凶，成天下之亹亹者’。‘極天下之賾者存乎卦’，謂卦體之中備陰陽變易之形容;‘鼓天下之動者存乎辭’，是說出這天下之動如‘鼓之舞之’相似。卦即象也，辭即爻也。大抵易只是一個陰陽奇耦而已，此外更有何物?‘神而明之’一段，卻是與形而上之道相對說。自‘形而上謂之道’，說至於‘變、通、事、業’，卻是自至約處說入至粗處去;自‘極天下之賾者存乎卦’，說至於‘神而明之’，則又是由至粗說入至約處。‘默而成之，不言而信’，則說得又微矣。”學履。
問：“‘書不盡言，言不盡意’，是聖人設問之辭?”曰：“也是如此。亦是言不足以盡意，故立象以盡意;書不足以盡言，故因繫辭以盡言。”又曰：“‘書不盡言，言不盡意’，是元舊有此語。”又曰：“‘立象以盡意’，不獨見聖人有這意思寫出來，自是他象上有這意。‘設卦以盡情僞’，不成聖人有情又有僞!自是卦上有這情僞，但今曉不得他那處是僞。如下雲：‘中心疑者其辭支，誣善之人其辭遊。’也不知如何是支是遊?不知那卦上見得?”沈思久之，曰：“看來‘情僞’只是個好不好。如剝五陰，只是要害一個陽，這是不好底情，便是僞。如復，如臨，便是好底卦，便是真情。”學蒙。
問：“‘立象’、‘設卦’、‘繫辭’，是聖人發其精意見於書?‘變、通、鼓、舞’，是聖人推而見於事否?”曰：“是。”學蒙。
“變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神”，“立象”、“設卦”、“繫辭”，皆爲卜筮之用，而天下之人方知所以避凶趨吉，奮然有所興作，不知手之舞之，足之蹈之之意，故曰：“定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。”猶催迫天下之人，勉之爲善相似。謨。
問：“‘變而通之’，如禮樂刑政，皆天理之自然，聖人但因而爲之品節防範，以爲教於天下;‘鼓之舞之’，蓋有以作興振起之，使之遷善而不自知否?”曰：“‘鼓之舞之’，便無所用力，自是聖人教化如此。”又曰：“政教皆有鼓舞，但樂佔得分數較多，自是樂會如此而不自知。”因舉橫渠云云。巫，其舞之盡神者。‘巫’，從‘工’，兩邊‘人’字是取象其舞。巫者託神，如舞雩之類，皆須舞。蓋以通暢其和氣，達於神明。”
問：“‘鼓之舞之以盡神。’又言：‘鼓天下之動者存乎辭。’鼓舞，恐只是振揚發明底意思否?”曰：“然。蓋提撕警覺，使人各爲其所當爲也。如初九當潛，則鼓之以‘勿用’;九二當見，則鼓之以‘利見大人’。若無辭，則都發不出了。”幹。
“鼓之舞之以盡神”，鼓舞有發動之意，亦只如“成天下之亹亹”之義。“鼓天下之動者存乎辭”，是因易之辭而知吉凶後如此。□。
“幹坤其易之縕。”向論“衣敝縕袍”，縕是綿絮胎，今看此“縕”字，正是如此取義。易是包着此理，幹坤即是易之體骨耳。□。人傑錄雲：“縕，如‘縕袍’之‘縕’，是個胎骨子。”
問“幹坤其易之縕”。曰：“縕是袍中之胎骨子。‘幹坤成列’，便是幹一，兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八都成列了，其變易方立其中。若只是一陰一陽，則未有變易在。”又曰：“有這卦，則有變易;無這卦，便無這易了。”又曰：“‘易有太極’，則以易爲主;此一段文意，則以幹坤爲主。”學蒙。
“幹坤成列，易立乎其中矣。”幹坤只是說二卦，此易，只是說易之書，與“天地定位，易行乎其中”之“易”不同。行乎其中者，卻是說易之道理。□。
問：“‘幹坤成列而易立乎其中’，是說兩畫之列?是說八卦之列?”曰：“兩畫也是列，八卦也是列，六十四卦也是列。”學蒙。
問：“‘天地設位，而易行乎其中’;‘幹坤成列而易立乎其中’。如‘易行乎其中’，此固易曉。至如‘易立乎其中’，豈非幹坤既成列之後，道體始有所寓而形見?其立也，有似‘如有所立卓爾’之‘立’乎?”曰：“大抵易之言幹坤者，多以卦言。‘易立乎其中’，只是幹坤之卦既成，而易立矣。況所謂‘如有所立卓爾’，亦只是不可及之意。後世之論多是說得太高，不必如此說。”蓋卿。
“幹坤毀”，此幹坤只言卦。方。
“幹坤毀則無以見易。”易只是陰陽卦畫，沒這幾個卦畫，憑個甚寫出那陰陽造化?何處更得易來?這只是反覆說“易不可見，則幹坤或幾乎息”。只是說揲蓍求卦，更推不去，說做造化之理息也得。不若前說較平。淵。
“易不可見則幹坤或幾乎息矣!”易，體也;幹坤健順，用也。方。
形是這形質，以上便爲道，以下便爲器，這個分別得最親切，故明道雲：“惟此語截得上下最分明。”又曰：“形以上底虛，渾是道理;形以下底實，便是器。”淵。
問：“‘形而上下’，如何以形言?”曰：“此言最的當。設若以‘有形、無形’言之，便是物與理相間斷了。所以謂‘截得分明’者，只是上下之間，分別得一個界止分明。器亦道，道亦器，有分別而不相離也。”謨。
“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”道是道理，事事物物皆有個道理;器是形跡，事事物物亦皆有個形跡。有道須有器，有器須有道。物必有則。賀孫。
“形而上謂道，形而下謂器。”這個在人看始得。指器爲道，固不得;離器於道，亦不得。且如此火是器，自有道在裏。夔孫。
“形而上者”指理而言，“形而下者”指事物而言。事事物物，皆有其理;事物可見，而其理難知。即事即物，便要見得此理，只是如此看。但要真實於事物上見得這個道理，然後於己有益。“爲人君，止於仁;爲人子，止於孝。”必須就君臣父子上見得此理。大學之道不曰“窮理”，而謂之“格物”，只是使人就實處窮竟。事事物物上有許多道理，窮之不可不盡也。謨。
“伊川雲：‘“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，須着如此說。’”曰：“這是伊川見得分明，故云‘須着如此說’。‘形而上者’是理，‘形而下者’是物。如此開說，方見分明。如此了，方說得道不離乎器，器不遺乎道處。如爲君，須止於仁，這是道理合如此。‘爲人臣，止於敬;爲人子，止於孝;爲人父，止於慈’，這是道理合如此。今人不解恁地說，便不索性。兩邊說，怎生說得通?”賀孫。
問：“如何分形、器?”曰：“‘形而上者’是理;纔有作用，便是‘形而下者’。”問：“陰陽如何是‘形而下者’?”曰：“一物便有陰陽。寒暖生殺皆見得，是‘形而下者’。事物雖大，皆‘形而下者’，堯舜之事業是也。理雖小，皆‘形而上者’。”祖道。
“‘形而上者謂之道’一段，只是這一個道理。但即形器之本體而離乎形器，則謂之道;就形器而言，則謂之器。聖人因其自然，化而裁之，則謂之變;推而行之，則謂之通;舉而措之，則謂之事業。裁也，行也，措也，都只是裁行措這個道。”曰：“是。”
問“化而裁之謂之變”。曰：“化，是漸漸移將去;截斷處便是變。且如一日是化，三十日截斷做一月，便是變。”又曰：“最是律管長短可見。”胡泳。
“化而裁之。”化是因其自然而化，裁是人爲，變是變了他。且如一年三百六十日，須待一日日漸次進去，到那滿時，這便是化。自春而夏，夏而秋，秋而冬，聖人去這裏截做四時，這便是變。化不是一日內便頓然恁地底事。人之進德亦如此。“三十而立”，不是到那三十時便立，須從十五志學漸漸化去，方到。橫渠去這裏說做“化而裁之”，便是這意。柔變而趨於剛，剛化而趨於柔，與這個意思也只一般。自陰來做陽，其勢浸長，便覺突兀有頭面。自陽去做陰，這只是漸漸消化去。這變化之義，亦與鬼神屈伸意相似。淵。方子錄雲：“陽化而爲陰，只恁消縮去，無痕跡，故謂之化。陰變而爲陽，其勢浸長，便覺突兀有頭面，故謂之變。”
變、化二者不同，化是漸化，如自子至亥，漸漸消化，以至於無。如自今日至來日，則謂之變，變是頓斷有可見處。橫渠說“化而裁之”一段好。□。
“橫渠說‘化而裁之謂之變’一句，說得好。不知本義中有否?”曰：“無。”“但尋常看此一句，只如自初九之潛，而爲九二之見，這便是化;就他化處截斷，便是變?”曰：“然。化是個亹亹地去，有漸底意思。且如而今天氣漸漸地涼將去，到得立秋，便截斷，這已後是秋，便是變。”問：“如此，則‘裁之’乃人事也。”曰：“然。”幹。
問：“‘化而裁之謂之變’，又云‘存乎變’，是如何?”曰：“上文‘化而裁之’，便喚做變。下文是說變處見得‘化而裁之’。如自初一至三十日便是化，到這三十日裁斷做一月，明日便屬後月，便是變。此便是‘化而裁之’，到這處方見得。”學履。
“化而裁之存乎變”，只在那化中裁截取便是變，如子醜寅卯十二時皆以漸而化，不見其化之之跡。及亥後子時，便截取是屬明日，所謂變也。僩。
“化而裁之存乎變，推而行之存乎通。”裁，是裁截之義。謂如一歲裁爲四時，一時裁爲三月，一月裁爲三十日，一日裁爲十二時，此是變也。又如陰陽兩爻，自此之彼，自彼之此，若不截斷，則豈有定體?通，是“通其變”。將已裁定者而推行之，即是通。謂如佔得幹之履，便是九三乾乾不息，則是我所行者。以此而措之於民，則謂之事業也。□。
“化而裁之”，方是分下頭項：“推而行之”，便是見於事。如堯典分命羲和許多事，便是“化而裁之”;到“敬授人時”，便是“推而行之”。學履。
問：“易中多言‘變通’，‘通’字之意如何?”曰：“處得恰好處便是通。”問：“‘往來不窮謂之通’，如何?”曰：“處得好，便不窮。通便不窮，不通便窮。”問：“‘推而行之謂之通’，如何?”曰：“‘推而行之’，便就這上行將去。且如‘亢龍有悔’，是不通了;處得來無悔，便是通。變是就時、就事上說，通是就上面處得行處說，故曰‘通其變’。只要常教流通不窮。”問：“如‘貧賤、富貴、夷狄、患難’，這是變;‘行乎富貴，行乎貧賤，行乎夷狄，行乎患難’，至於‘無入而不自得’，便是通否?”曰：“然。”幹。
