李贄(1527年～1602年)，漢族(一說回族 )，福建泉州人。明代官員、思想家、文學家，泰州學派的一代宗師。下面本站小編就爲大家帶來詳細介紹，接着往下看吧。
李贄初姓林，名載贄，後改姓李，名贄，字宏甫，號卓吾，別號溫陵居士、百泉居士等。嘉靖三十一年舉人，不應會試。歷共城教諭、國子監博士，萬曆中爲姚安知府。旋棄官，寄寓黃安(今湖北省紅安縣) 、湖北麻城芝佛院。在麻城講學時，從者數千人，中間還有不少婦女。晚年往來南北兩京等地，最後被誣下獄，自刎死於獄中。
個人思想
李贄以孔孟傳統儒學的“異端”而自居，對封建社會的男尊女卑、重農抑商、假道學、社會腐敗、貪官污吏，大加痛斥批判，主張“革故鼎新”，反對思想禁錮。
政治
抨擊程朱理學
李贄深受“陽明學”支流“泰州學派”影響，且以“異端”自居。針對當時官學和知識階層獨奉儒家程朱理學爲權威的情況，貶斥程朱理學爲僞道學，提出不能“以孔子之是非爲是非”。詩文多抨擊前七子、後七子復古之主張，認爲《西廂記》《水滸傳》就是“古今至文”。公安派三袁兄弟受其影響較深。晚年頗好史學，據歷代正史纂《藏書》，又廣泛收集明代資料撰寫《續藏書》，對傳統史學觀點有所突破。
李贄對被封建統治者奉爲金科玉律的儒家經典和孔孟之學進行抨擊，對儒家經典的《六經》《論語》《孟子》表示了極大的輕蔑，認爲這些不都是聖人之言，是經過後人吹捧拔高形成的，不能當做萬年不變的真理。這些著作是當時懵懂弟子，迂闊門徒隨筆記錄，大半非聖人之言，即使是聖人之言，也只是一時所發之藥石，不能成爲“萬事之言論”。[
在《焚書·贊劉諧》及《續焚書》的《聖教小引》《題孔子像於芝佛院》等文中，他以戲謔嘲諷的筆調貶低孔子，這在尊孔子爲至聖先師的時代，是一種大膽的舉動。他認爲孔子並非聖人，孔子沒什麼了不起的，人人都是聖人，沒必要一定要去學孔子。這就把孔子從至高無上的聖人地位上拉下來了。如果一定要將孔子奉爲偶像，言行舉動都學孔子，那就是一種醜態了。
李贄否認儒家的正統地位，否定孔孟學說是“道冠古今”的“萬世至論”，認爲不能將其當做教條而隨便套用。《六經》《論語》《孟子》“乃道學之口實，假人之淵藪”。李贄對孔子及孔孟之道的批判確已達到了“非聖無法”的地步。
反對理學空談，提倡功利主義
李贄最痛恨維護封建禮教的假道學和那些滿口仁義道德的衛道士、僞君子。揭露道學家的醜惡面目，指出他們都是僞君子，“名爲山人，而心同商賈，口談道德，而志在穿窬”，仁義道德不過是掩蓋他們卑鄙齷齪的假面具，“本爲富貴，而外矯詞以爲不願，實欲託此以爲榮身之梯，又兼採道德仁義之事以自蓋”。還指斥那些所謂的道學家們：名心太重，迴護太多。“實多惡也，而專談志仁無惡;實偏私所好也，而專談泛愛博愛;實執定己見也，而專談不可自是。”“及乎開口談學，便說爾爲自己，我爲他人;爾爲自私，我欲利他”，實際上都是“讀書而求高第，居官而求尊顯”，全是爲自己打算，“無一釐爲人謀者”。如此口是心非，言行不一的僞君子，反倒不如“市井小夫”與“力田作者”實實在在，幹啥說啥“。
他還進一步指斥道學家們是一羣道貌岸然的假道學，“陽爲道學，陰爲富貴，被服儒雅，行若狗彘”。道學家滿口仁義道德，實際上是借道學這塊敲門磚，“以欺世獲利”，爲自己謀取高官利祿，他們“口談道德而心存高官，志在鉅富”。
至道無爲的政治理想
針對明王朝的腐敗政治，李贄提出了“至道無爲、至治無聲、至教無言” 的政治理想。他認爲人類社會之所以常常發生動亂，是統治者對社會生活幹涉的結果。他理想的“至人之治” 則是“因乎人者也”，順乎自然，順乎世俗民情，即“因其政不易其俗，順其性不拂其能”，對人類的社會生活不干涉或少干涉。
民本思想
雖然孟子早就提出“民爲貴，君爲輕，社稷次之”的主張，當在歷代統治者中，實際均未成爲一種政治實踐。而李贄大膽提出“天之立君，本以爲民”的主張，表現出對專制皇權的不滿，成爲明末清初啓蒙思想家民本思想的先導。
對封建統治者殘酷壓榨魚肉人民的暴行，李贄更加以無情揭露。他借漢宣城郡守封邵化虎食民的神話傳說，指斥當權的官吏是“冠裳而吃人”的虎狼，“昔日虎伏草，今日虎坐衙。大則吞人畜，小不遺魚蝦。”在《焚書》中，他還借評點《水滸》，發泄對現實政治的強烈不滿。
李贄將拯黎民於水火，探求一條益國利民的道路，把目光投向了封建統治階級上層，希望“有一個半個憐才者”出現，使“大力大賢”的有才之士“得以效用，彼必殺身圖報，不肯忘恩”。
經濟
李贄承認個人私慾，“私者，人之心也，人必有私而後其心乃見”。“天盡世道以交”，認爲人與人之間的交換關係、商業交易合乎天理。
他不同意道學家宣傳的“正其義不謀其利，明其道不計其功”的說法，認爲人類的任何舉動都有其謀利和計功的目的。董仲舒“正其義”、“明其道”的宣傳，也是以功利爲目的的。從功利的觀點出發，李贄主張富國強兵。他批評理學家“高談性命，清論玄微，把天下百姓痛癢置之不聞，反以說及理財爲濁”的行爲。他指出：“不言理財者，決不能平治天下”。針對儒家把文武分途，儒者不懂武事的現象，他強調武事重要，認爲“知兵之將，民之司命，國家安危之主”。他提倡耕戰，認爲“務農講武，不可偏廢”，說“蓋有所生，則必有以養此生者，食也。有此身，則必有以衛此身者，兵也”。針對正統理學家的“存天理滅人慾”的命題，他提出“穿衣吃飯，即是人倫物理”的主張，認爲“理”，就在百姓的日常生活當中，對正統思想提出了挑戰。
文化
文學
在文學方面，李贄提出“童心說”，主張創作要“絕假還真”，抒發己見，頭可斷面身不可辱”，毫不畏縮。李贄在詩文寫作風格方面，也主張“真心”，反對當時風行的“摹古”文風，他的這一傾向，對晚明文學產生了重要影響。
認識論
李贄哲學思想的形成經歷了從理本論到心本論的轉化的過程。李贄主張宇宙的萬物是由天地(最終是陰陽二氣)所生，否定程朱理學理能生氣、一能生二的客觀唯心主義論斷。李贄還認爲，人們的道德、精神等現象存在於人們的物質生活中，“穿衣吃飯，即人倫物理”，就是他提出的著名理論，這是帶有樸素唯物主義的思想。李贄信奉王陽明的心學，所以，他的整個哲學體系的中心是主觀唯心主義的。他認爲“真心”、“童心”是最根本的概念，是萬物的本源。自然界是“我妙明真心的一點物相”，沒有“理”，沒有物，世上一切物質和精神皆是隻存在於“真心”之中。什麼是“真心”呢?就是童心、初心，最初一念之本心，即不受外界影響的“我”的心。它們是主宰一切，產生諸相的本源，可稱作“清淨本源”，萬事萬物、山河大地就在一念之中，只是真心的顯現物，是真心的因素和成分，如同水泡和大海中的海水的關係。這種觀點，與陸王學派的“吾心便是宇宙，宇宙便是吾心”、禪宗的“萬法盡在自心”是一脈相承的。
李贄的認識論是建立在心學之上的先驗論，主“生知”說。《焚書·答周西巖》一文指出，“天下無一人不生知，無一物不生知，亦無一刻不生知。”“人皆可以爲聖”。李贄以“生知”說反對神化孔子，從認識能力、認識來源的角度來否定認識正確與否要以孔子爲標準的傳統思想，具有解放思想的進步作用，但以“人人生知”反對“聖人生知”說，其認識論方面的侷限和缺陷是不可忽視的。
歷史觀
反對歷史保守主義主張“與世推移”的歷史發展觀。“夫是非之爭也，如歲時行，晝夜更迭，不相一也。昨日是而今日非也，而可遽以定本行商法哉?”提出“於世推移，其道必爾”的主張。認爲春秋替三代，戰國代春秋都是一種正常的歷史發展現象。
社會
主張個性解放，思想自由
李贄終生爲爭取個性解放和思想自由而鬥爭。他蔑視傳統權威，敢於批判權威。他自幼“便倔強難化，不信學，不信道，不信仙釋”。他認爲一個人應該有自己的政治見解和思想，不應盲目地隨人俯仰。“士貴爲己，務自適。如不自適而適人之道，雖伯夷叔齊同爲淫僻。不知爲己，惟務爲人，雖堯舜同爲塵垢豼糠”。他認爲要獲得個性解放和思想自由，就必須打破孔孟之道及其變種宋明理學的壟斷地位，衝破封建經典所設置的各種思想禁區。他主張每一個人都應該自爲是非。爲了打破孔孟之道提出的是非標準，李贄編寫了《藏書》和《續藏書》，用自己的是非標準，重新評價了歷史人物。
提倡人類平等
李贄認爲，按照萬物一體的原理，社會上根本不存在高下貴賤的區別。老百姓並不卑下，自有其值得尊貴的地方;侯王貴族並不高貴，也有其卑賤的地方。
提倡婚姻自由
李贄主張婚姻自由，熱情歌頌卓文君和司馬相如戀愛的故事。
尊重婦女
李贄反對歧視婦女，對封建禮教壓迫下的婦女，李贄給以深深的同情，他大聲疾呼，爲婦女鳴不平。李贄批判了男子之見盡長，女子之見盡短的說法。當有人說：“婦女見短，不堪學道”的時候，他駁斥說，人們的見識是由人們所處的環境決定的，並不是先天帶來的。
宗教態度
李贄自序中說自己“幼年不信道和仙釋，老年信真佛。在陽明先生年譜後語裏，李贄說：“餘自幼倔強難化，不信道，不信仙釋。故見道人則惡，見僧則惡，見道學先生則尤惡。”
關於落髮爲僧，在《與曾繼泉》一文中，李贄寫道：“其所以落髮者，則因家中閒雜人等時時望我歸去，又時時不遠千里來迫我，以俗事強我，故我剃髮以示不歸，俗事亦決然不肯與理也。又此間無見識人多以異端目我，故我遂爲異端以成彼豎子之名。兼此數者，陡然去發，非其心也。”
李贄視唸佛往生西方是真實的，十分推崇淨土，他在覦音問)中說：“唸佛者，念阿彌陀佛也。當時釋迦金口稱讚有阿彌陀佛也。當時釋迦金口稱讚有阿彌陀佛，在西方極樂國土，專一接引唸佛衆生。”又說道：”人人能唸佛，人人得往西方。”可見，李贄以往生爲歸，並不排斥他力作用。《豫約》中認爲：”夫唸佛者，欲見西方彌陀也。見阿彌陀佛了，即是生西方了，無別有西方生也。見性者，見自性阿彌陀佛也，見自性彌陀了，即是成佛了，亦無別有佛可成也”。
