普米族崇拜自然、崇拜多神、崇拜祖先。重要的宗教活動有祭山神、祭龍潭、祭祖先等。普米族的宗教信仰還受到藏傳佛教、納西族的東巴敖、摩梭人的達巴敖的影響。普米族人對於山川日月等自然現象和動植物都有崇拜，凡遇節慶、婚嫁、生育、出行、上山下地、收割等，都要請巫師殺牲祭獻神靈，祈禱消災免難。主要活動有“祭家神”、“祭竈神”、“祭山神”、“祭神潭”、“祭梭塔”、“祭房頭”及“開財門”等。祭社神，普米語稱之爲“日真崩”。每個村寨在附近的山林中認定某棵大麻慄樹(或松樹)爲全村的神樹，由村寨成員集體祭祀。各戶又分別認定一棵松樹或麻慄樹爲自己家的神樹，多在七月或臘月的某一天舉行祭祀。
每個普米族村寨都認定一座山作爲自己村寨的山神。在四、五月封山和八、九月開山時，全村公祭“山神”。請韓規誦經祈禱，以牛、羊作犧牲供祭。作祭的牛稱作“莫瓜”，即“天牛”，祭前，不論它走到那裏，都不許傷害。祭天儀式是最隆重、最複雜、所耗犧牲最多的，這種祭祀儀式每三年舉行一次，主要是以氏族爲單位居住的地區。祭禮對象爲日、月、星、辰、風、雨、雷、電、雹等神。中華人民共和國成立以後，祭天儀式已很少舉行。
普米人稱山泉爲龍潭。蘭坪普米族在正、二月舉行祭祀，寧蒗普米則在三月或七月舉行。各戶祭畢，再全村共祭，設“尼塔”標竿及面偶五十個，用牛奶、酥油、乳餅、雞蛋、茶葉、清酒等素食供奉。當天各戶不能食肉，以示虔誠。
公祭龍潭活動多選在農曆三月初五或是七月十五舉行。祭前要搭好祭塔、備好禮品，祭壇上還要插上一根6米長的標竿，竿尖上掛7個用箐雞或鸚鵡毛紮成的六角形鬥架，作爲泉水神的所在。祭祀時，韓歸登壇唸經作法，禱畢，將在巫棒上壓制的百餘具水棲動物面偶和部分祭品投入泉中，表示龍潭神已享用。祭祀結束後，全村人在龍潭附近露宿之夜，殺雞宰羊，飲酒食肉。溝水旁，巫師和老人向年輕人說唱祭龍壇經和本民族的創世紀古歌《直呆木喃》，祭山泉活動又成了普米族重要的娛樂活動。
普米族社會還存着圖騰崇拜的遺蹟，尤其是在寧蒗、木裏、鹽源等縣的偏僻地區。普米族的圖騰崇拜物有蟾蜍(蛙)、虎、熊、草、狗等，主要是蟾蜍和虎。
