董仲舒，西漢哲學家，他提出“罷黜百家，獨尊儒術”的主張被漢武帝所採納，使儒學成爲中國社會正統思想，對後世的影響長達兩千多年。下面小編就爲大家帶來詳細的介紹，一起來看看吧!
董仲舒繼承了儒家的中和思想，並用天道進行論證。他認爲冬天是極陰，夏天是極陽，春秋是陰陽相半。極陰極陽是天地的始終，就是中，陰陽相半，是和，“其氣最良，物之所生”中和用於政治，就是“不剛不柔，佈政優優”。所以，董仲舒說:“能以中和理天下者，其德大盛;能以中和養其身者，其壽極命。”
以中和養身體
董仲舒辭職家居，不治產業，以治學著書，安度晚年，壽達九十餘歲。他總結的養身之道，就是中和之理。主要內容有以下幾個方面:首先是節制性慾。他主張“男女體其盛”。男女就是陰陽，要效法天地的陰陽，要“盛極而合”，“不盛不合”。男子不堅不家室。“天氣先盛牡而後施精，故其精固;地氣先盛牝而後化，故其化良。也就是說男女，都要發育到最盛時期才能結婚，這是達到身體健康、長壽和優生的首要條件。什麼時候結婚最好?古代典籍《禮記》、《白虎通義》都認爲男三十歲、女ニ十歲是最佳結婚年齡。《白虎通義嫁娶篇》載:“男三十而娶，女人二十而嫁……合爲五十，應大行之數，生萬物也。”董仲舒基本上同意這種歲數。
關於“遊房”的問題，董仲舒根據古人所謂“霜降而迎女，冰半而殺內”的說法，認爲秋冬可以嫁娶，說明是“遊房”的季節，而冰洋即春暖冰融以後，就要殺(停止)內(遊房)。冰而殺內，董仲舒提出“疏春而曠夏”。春天少“遊房”，夏天不“遊房”。平時的“遊房”次數以多少爲合適呢?董仲舒說，“新牡十日而一遊於房”。以後呢?董仲舒又說:，中音，天中年者，倍新牡;始衰者，倍中年;中衰者，倍始衰;大衰者，以月當新之日。
中新牡指三十歲，中年指四十歲，始衰指五十歲，“五十非帛不暖”。中衰指六十歲，大衰指七十歲，“七十非肉不飽”。時間相應的是，丈夫三十歲始婚，十日遊房一次，四十歲二十日次，五十歲四十日一次，六十歲八十日一次，七十歲十個月次。董仲舒又說:此其大略也，然而其要皆期於不極盛不相遇。董仲舒認爲那些時間是大致如此，主要原則是到了“極盛”才“遊房”。如果勞累過度而又營養不足，或者大病初癒，憂傷太盛，那就要減少，不能當作任務，必須定期去完成。如果身體健康，營養充足，精力充沛，心情舒暢，那麼，自然略可增加氣不傷於以盛通”，極盛，遊房，不會傷害身體健康。董仲舒主張節慾，不主張禁慾。其次是選擇食物。董仲舒說:幾天地之物。乘於其泰而生，厭於其勝而死，四時之變是也。
每一種生物都是在對於它是好環境的條件下生出，又都在對於它是壞環境的條件下死去。例如春天生的植物，到秋天死去，秋天生的植物不能過夏天。這是“天數”，客觀規律。董仲舒認爲:“飲食臭味，每至一時，亦有所勝，有所不勝之理，不可不察也。”到每一個季節，也有該吃什麼不該吃什麼的問題，不能不注意。董仲舒認爲四季有不同的氣，不同的氣又適應不同的生物。這種生物與氣候相應關係又是有規律的，這種規律又用五行的相生相剋加以說明。他說:“天地之氣而精，出入無形，而物莫不應，實之至也。”又說:“四時不同氣，氣各有所宜，宜之所在，其物代美。”物應天地之氣，四季氣候變化，相應地生產出不同的生物。“代”是取代，新陳代謝的“代”，代也可以釋爲輪換。
董仲舒認爲，這些生物又都是“乘於其泰而生，厭於其勝而死”的。那麼，春天，草木生長，就是“乘於其泰”。春生的草木到秋天枯死，就是“厭於其勝”。爲什麼會“厭於其勝”呢?按五行相勝的道理，金勝木，秋天是金，春天是木，所以，春天生的草木到秋天枯死。“厭於其勝”的大意是:被勝(克)它的氣所制服。同樣道理，“生於金者，至火而死”，火勝金，因此，“秋之所生不得過夏”，這也是“天之數”，客觀規律，即五行相勝的自然規律。
人和萬物一樣，也是應天氣的。董仲舒認爲人的飲食在各不同的季節，也有“所勝”和“所不勝”的問題。例如春天，人適合吃什麼不適合吃什麼。他說:“冬，水氣也。薺，甘味也。乘於水氣而美者，甘勝寒也。”冬、寒都屬於水，甘味屬土，土勝水，所以，“甘勝寒”。在冬天就是“乘於其泰”而生的，因此，“薺以冬美”。薺就是人們在冬季最佳食物。從此，又可以推論出，所有甘甜食物都是冬季適宜的食品。同樣，“夏，火氣也。
茶，苦味也，乘於大氣而成者，苦勝暑也。”夏、暑都屬於火，苦也屬於火，本無相勝之理，不知仲舒有何依據。但是，“以夏成”，夏天生長很多苦味的禁。這說明夏天最佳食品是帶苦味的，現代所謂“苦瓜敗火”，也是這個道理。就是說，冬天要多吃甘甜食物，夏天要多吃苦味食品。相反，夏天，薺不能生長，人就必須“盡遠甘物”，不吃甘甜的東西。到冬天就不要吃苦味的東西。在春秋季節，苦甜食物都要吃一些，這樣就能達到“和”。總之，“凡擇味之大體，各因其時之所美而違天不遠矣。”從大體上說，什麼季節生產什麼東西，就吃這種時新的食品，就算是順應上天了，即使違背上天也不至於太遠。隨着季節吃自然生長的東西，就是所謂“取其勝”，就等於得到“天地之美”，四時之和了。這樣就可以益壽。
順應自然
《周禮天官冢宰下食醫》載:“凡和春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多成，調以滑甘。”四時配四味，五味中的甘味跟其他四味相調，適應於四季。這與董仲舒的“遲遠甘物”的說法有矛盾。但是董仲舒在《五行對》中說:“五行莫貴於土。土之於四時無所命…木名春，火名夏，金名秋，水名冬。……土者，五行最貴者也，其義不可以加矣。”四行配四季，五行中的土最貴，不跟四季相搭配。同樣，“五聲莫貴於宮，五味莫美於甘，五色莫貴於黃”，那麼，宮、甘、黃，也都不跟四季搭配，而在方位上都居於中，而不居於北。
這跟《周禮》上的說法比較一致。我們從以上資料，可以看到董仲舒這些五行理論並不是完全一致的，也不是徹底的理論。值得注意的是，他以中和理論來選擇食物時，強調與季節的一致性，這種思想應該說符合人類長期形成的習慣。另外，有至高無上權力的皇帝也不會冬天想吃夏果，秋天想吃春菜，給採購人員帶來麻煩。但是，容易滿足卻使進步缺乏動力。如果皇帝冬天想吃夏果，秋天想吃春菜，那麼，大家就要千方百計辦到，這就可以促進科學技術的發展，例如採用溫室培育，或採取保鮮技術，使夏果保鮮到冬天。西漢時代，就已經有了溫室培育蔬菜技術。《漢書信臣傳》載:太宮園種冬生蔥、韭、菜茹，覆以屋廡，晝夜然蘊火待溫氣乃生。這應該是培育的新技術，是重大發明。
召信臣根據董仲舒的中和思想，認爲冬天生長的這些蔬菜，都是“不時之物，有傷於人，不宜以奉供養”，同時還取消了其它方法栽培的食物，節省了“歲數千萬”錢的經費。說明當時這種栽培技術還處於初創階段，造價是相當昂貴的。現代，我們採取溫室培養和保鮮技術，已經能夠在各個季節吃到四季的水果和蔬菜。這些雖然都是“不時之物”，卻完全可以供養，對人體並無傷害，相反，卻大有裨益。實踐證明，董仲舒的說法並不妥當。但是，對於任何哲學命題，我們都不宜作簡單的否定。人是自然界的產兒，又長期生活在特定的太陽系地球這顆行星上，形成了與此相適應的整個機體。
中國古代所謂“順應自然”的思想正是反映了這種實際。董仲舒所謂“臭味取其勝”也正是這種思想的部分內容。從這種意義上說，它有一定的合理性。中醫強調用藥要考慮季節、氣候等因素也是同樣性質的思想。在科學發展的將來，也許會在更深的層次上發現這種思想的合理性。“居處就其和”。董仲舒認爲，居住的條件也應該是和的，即不偏陰也不偏陽，不冷不熱，不燥不溼的。當時沒有現代的冷暖設備，怎樣才能做到和呢?他認爲主要通過房屋的高低寬窄來調整，“高臺多陽，廣室多陰，遠天地之和也。故聖人不爲，適中而已矣。”臺子太高，陽多幹燥，房間太大;陰多潮溼這兩種情況，一是偏陽，一是偏陰，都跟“天地之和”有很大的差距。所以，聖人都不這麼辦。
他們居住的房屋都要求“適中”，即不高不廣，這樣才能達到“天地之和”，有益於養生。《呂氏春秋重已篇》載:“室大則多陰，臺高則多陽，多陰則蹶，多陽則瘻，此陰陽不適之患也。是故先王不處大室，不爲高臺，聖王之所以養性也。”董仲舒顯然繼承了這種思想。董仲舒只說房屋不宜太高太廣，卻沒有說究竟多高多廣才適宜。他在講聖人要求“適中而已之後，只說:“法人八尺，四尺其中也。"人身高八尺，四足就是它的“中”。漢尺比現在短，大約只有28釐米，所謂“八尺”，相當於現在的一百八釐米。四尺只有九十釐米。這自然不是房屋的高度和廣度。如果說這是臺子或房屋的地基的高度，或許還可以。這方面的具體問題，還需要專門的考察。
從思想史上說，董舒主張中和，不但有科學方面的價值，而且有現實方面的意義。董仲舒反對臺子建得太高、房屋造得太廣，是有針對性的。漢文帝“躬修儉節，思安百性”。翼奉勸漢元帝節儉治國時，舉了漢文帝節儉的例子，他說:“孝文皇帝躬行節儉，外省繇役。其時未有甘泉，建章及上林中諸離宮館也。未央宮又無高門、武臺、麒麟、鳳凰、白虎、宣室、溫室、承明耳。孝文欲作臺，度用百金，重民之財，廢而不爲，其積土基，至今猶存，又下遺詔，不起山墳。故其時天下大和，百姓治足，德流後嗣。”當時天下富足，百姓安寧，堪稱盛世。
後來，漢武帝要建“上林苑”，東方朔用古代帝王因大興土木導致滅亡的教訓，向漢武帝進諫，他說:“夫殷作九市之官而諸侯畔，靈王起章華之臺而楚民散，秦興阿房之殿而天下亂。”漢武帝不顧東方朔的直諫，不吸取歷史的教訓，仍然大興土木，建立了柏樑、銅柱、承露仙人掌。承露盤高二十丈，大七圍，都是用銅製成的。事見《漢書郊祀志》及注。有人建議起樓迎仙人，因爲仙人好樓居。於是，漢武帝在長安建築飛廉、桂館，在甘泉建起益壽，延壽館，又作通天台，不斷擴建宮殿。
後來，柏樑遭受火災，有人建議，應該建更大的宮殿來厭勝火災，於是“作建章宮”。這座有“千門萬戶”。前殿高過未央官，東邊“鳳闕”高二十餘丈”，西殿商中“數十里虎圈”，北邊挖一個大池，池旁有漸臺高二十餘丈。名曰“泰液”。池中還有四個小島，分別叫“蓬菜、方丈瀛州、壺樑”。南面有玉堂壁門大鳥之屬。還建立了神明臺、井榦樓，各高五十丈，並有輦道相連接。僅此幾項，工程之巨，似乎不在阿房官之下。
長壽的仁者
董仲舒死於元封四年，公元前107年。他雖然不及見建章官的宏偉，但對於漢武帝的好大喜功，卻有很深刻的認識。他所謂聖人不爲高臺廣室，可以看作是對漢武帝大興土木的委婉勸諫。可見，董仲舒的說法是有所指的。但是，政治家往往不相信當代的哲學家，漢武帝根本沒有采納董仲舒等人的直諫和曲諫，仍然大興土木，“仲舒死後，功費愈甚，天下虛耗，人復相食。”，國上第四，董仲舒認爲精神對養身的作用極大。養身之道關健在於養氣。“氣從神而成，神從意而出，心之所之謂意。意勞者神擾，神擾者氣少，氣少者難久矣。”氣受到神的制約，神是從意中出來的，思想所進行的考慮，即思維活動，就是意。思考過於勞累，精神就會被擾亂。精神被擾亂，氣就會減少。氣少的人就不能長壽。
可見，人的思想活動通過神氣間接影響到人的身體健康。因此，董仲舒主張“閒欲止惡以平意，平意以靜神，靜神以養氣。氣多而治，則養身之大者得矣。”減少慾望，不幹壞事，這樣就可以使意即思想平靜下來，這樣，精神也可以得到安靜。靜神可以養氣。氣經過適當保養，既充足又順當，那就大體上掌握了養身之道。董仲舒從意、神、氣的三者關係，論證了思想活動、精神面貌對身體健康的重要作用。董仲舒又說:“凡氣從心。心，氣之君也。何爲而氣不隨也?”心主宰氣，不管心如何變化，氣都要隨着心的變化而變化。“怒則氣高，喜則氣散，憂則氣狂，懼則氣懾”。這些都是氣隨着思想情緒的變化而產生相應變化的例子。
因此，董仲舒認爲:“仁人之所以多壽者，外無貪而內清淨，心和平而不失中正。”不貪外財，不爭名利，心裏又沒有私心雜念，情緒上心平氣和，辦事妥當公正，不偏不倚。這就是“仁者”爲什麼長壽的基本原因。這種說法跟古代醫書所謂“七情”對健康的影響有一致之處。孟子就是長壽的仁者。他有什麼經驗呢?他說我善養吾浩然之氣。”他的浩然之氣是“配義與道”的。董仲舒認爲，孟子養氣就是指“行必終禮而心自喜，常以陽得生其意也。”行爲一定要符合禮數，心裏自然喜悅。又經常根據“陽”的原則考慮問題，提出思想。什麼叫“陽”的原則呢?“陽者，天之寬也;陰者，天之急也。”“陽”表達天的寬容。王者則天，因此，“王者心寬大，無不容，則聖。能施設事，各得其宜也。”
結語
王者能夠寬容，安置人事，設立機構，才能都各得其所。寬容是一種道德，有這種道德的人就是仁人，就能長壽。董仲舒認爲，孟子所謂養氣，就是要加強道德修養。，氣對於人來說，比衣食更爲重要，因此，養身最重要的是受氣。氣的多少優劣又直接受到人的思想情緒的影響。思想情緒又跟人的道德修養有密切關係。因此，加強道德修養，提高思想境界，就成了養氣保身的重要方面。所謂道德修養，主要指實行仁義。仁義與功利的關係，又可以簡化爲義利的關係。
