對中國歷史文化融合很感興趣的小夥伴們，小編帶來詳細的文章供大家參考。
在中國文化中，儒釋道三家能合爲一體，而早期(唐朝)基督教就傳入中國，後來襖教、伊斯蘭教也相續傳入，卻始終無法和傳統文化相融合，主要還是根本理念不同。
儒家文化和佛教在性體的認知上是統一的，只是在修身方面有層次上的差別。印光大師就此做過論述：儒釋無二道，生佛無兩心。以人同此心，心同此理，一切有情，皆稟真如佛性而得建立故。俾一切衆生，返迷歸悟，溯流窮源，以復其固有之本性而已。其發揮雖有權實淺深，方便究竟之不同，而其所宗之理體，所修之工夫，其大端固無二致也。
佛教的根本是覺悟，因一切衆生都有完滿的覺性，當我們的覺性不被妄想障礙，完全顯現時，我們就成佛了。所以印光大師說：佛以覺爲體，而覺有本覺，始覺，不覺。本覺者，即生佛同具之天真佛性，乃性德也。始覺者，依本覺理，起真實修，對治煩惱習氣，令其消滅無餘之妙智，乃修德也。不覺者，迷背本覺，隨境生著，起貪瞋癡，造殺盜淫，認苦爲樂，以迷爲德，承佛性力，造生死業，一切在迷衆生，與不依正覺，錯亂修習者，皆是也。
本覺凡聖平等，無有高下。始覺工夫淺深不一，悟證地位各別，由名字以至分證，歷外凡以至等覺，皆在始覺範圍之內。由等覺再破一分無明，則修德功極，性德圓彰，福慧具足，煩惑淨盡，圓滿菩提，歸無所得，方爲大覺世尊，方證始本合一之最上乘極致，方了修因證果之大丈夫事業。故華嚴雲，一切衆生，皆具如來智慧，但因妄想執著，而不證得，若離妄想，則一切智，無礙智，則得現前。所言一切衆生皆具如來智慧者，本覺理性也。因妄想執著而不證得者，逆本覺而起惑造業，輪迴六道也。離妄想則智慧現前者，順本覺而修，漸至圓成佛果也。了此性修理致，則不肯自甘下愚，亦不敢以凡濫聖，而必以實修實悟，以期於實證而後已。
儒家講“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善……”所謂的明明德就是開悟見性，後來王陽明所創的心學，其所說的“心”就是指真如本心，儒學所倡導的恢復先天本心就是佛性，所以儒學和佛學能融爲一體。印光大師說：儒者以誠明爲本，誠即明德，明即明明德之明，實則誠明，即明明德也。明德乃吾心固有之真知，由有人慾之物，遂錮蔽而不能顯現，如雲遮天日，了不見其光相。欲明其明德，必須主敬存誠，克己復禮，則人慾之物，自無容身之地，而本有真知，全體顯露，如浮雲去而天日昭彰矣。真知既顯，則主權得而使者聽命，故意之所念，心之所思，皆歸於真誠無妄，中正不偏矣。此孔子上承二帝三王修己治人之大經大法，撮要述此，以作天下後世希聖希賢之洪範焉。
若與佛法互證對釋，則誠也，明德也，乃本覺性德也。明也，明明德也，乃始覺修德也。物，即妄想執著。格物，即離妄想執著。離妄想執著，則得如來智慧，格人慾之物，自能徹底顯現吾心固有之良知與真知也。故曰其發揮淺深雖有不同，其理體工夫固無二致也。是以古今聰明睿智之人，多皆學佛，因得佛之心法，而儒先聖人之心法，方得悉其底裏。以儒者多主於事相，而不致力於悟明心性，若不得佛法爲之先導，則自己之心，尚非所知，況聖人之心法乎。以故泥跡之儒，多闢佛教，以不知佛法雖爲出世間法，亦復具足世間一切善法。舉凡倫常修齊之道，固已極力宏闡，毫善弗遺，遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫唱婦隨，隨己職分，各盡其義，固與世間聖人所說無異。
儒佛之本體，固無二致。儒佛之工夫，淺而論之，亦頗相同，深而論之，則天地懸殊。何以言之，儒以誠爲本，佛以覺爲宗。誠即明德，由誠起明，因明致誠，則誠明合一，即明明德。覺有本覺，始覺，由本覺而起始覺，由始覺以證本覺，始本合一，則成佛。本覺即誠，始覺即明，如此說去，儒佛了無二致。至於發揮其修證工夫淺深次第，則本雖同，而所證所到，大有不同也。
也就是說，在修證的功夫上，儒家顯然達不到佛家那樣的系統和高度。
