“無可無不可”怎麼理解你知道嗎?不知道沒關係，小編告訴你。
“無可無不可”，這句話單獨來看，我們可以簡單翻譯成“隨便”，相信有許多朋友可能多多少少會遇到一兩個喜歡說“隨便”的人。但是孔子說這句話，可不是因爲他太“隨便”，這是孔子中庸之道靈活性的體現。爲什麼這麼說?我們聯繫孔子這句話的上下文，來理解孔子這句話的意思就知道了。
孔子說：“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。”
孔子這句話的意思是說，虞仲、夷逸這樣的隱士，過着隱居的生活，他們不喜歡發表太多意見，以此保持自己高潔情操，這也不是什麼壞事。能夠在合適的時候選擇退隱，亦是合適的時候做合適的事，如果“隱居”在某個時候正是“合適的事”，那麼又有何不可。所以，孔子才說自己的的想法與“非要隱居”的做法不一樣，沒有什麼“非要這樣做不可”，也沒有“一定不能這麼做”。其實孔子想強調，無非是告訴我們以實際情況靈活應變，不走偏激。
基於此，我們不難看出，孔子的“無可無不可”並不是隨便之意，更不是沒主見之“和稀泥”，這是孔子中庸之道靈活性的體現，主要還是告訴我們做事不要偏激。
關於“無可無不可”的靈活性之中庸態度，孔子還提出了“四絕”。這“四絕”分別是：
毋意，毋必，毋固，毋我。
這是孔子告訴我們的四個避免偏激的法子，我們可以展開理解。
首先，所謂“毋意”，就是要我們避免走極端，不要在不瞭解實情的情況下，發揮自己無限的想象力去主觀猜測。“推理”和“主觀猜測”是兩回事。“推理”是基於客觀條件上做客觀推理，而“主觀猜測”的人往往會有類似這種言論“他肯定是這種人，不爲什麼，因爲我覺得他……”,這樣的言論裏面，有太強的主觀判斷，屬於對被判斷對象有偏見的展現。基於這種偏見得出來的結果往往“失真”，容易引導人走向極端。
其次，所謂“毋必”，就是告訴我們要避免做事做得太死，不要一點餘地都不留。值得注意的是，工匠精神之極致，是表揚工匠的專注，而非所謂“不留餘地”。如果說工匠爲了苛求手藝的提升而不吃不喝，這種是人們讚揚的“工匠精神”?那麼這無疑太極端，屬不給自己留“餘地”的做法。所謂“窮寇莫追”等等都是這個道理。有很多時候，給人留有餘地是素養，給自己留有餘地是智慧。
再次，所謂“毋固”，就是做事不能固執。固執的人往往是封閉的，封閉的人不僅看不到外界美好的景色，也看不到自己可以提升的地方。這樣的人雖然許多時候很“認真”，但是也是一種略帶可悲之感的“認真”。不要讓自己的“認真”毀在固執上。
最後，所謂“毋我”，就是指做事避免自我爲中心。以自我爲中心的人往往過度自負，自負本來就是一種極端的表現。同時一個自我爲中心的人，在個人發展上，往往看不見自己的不足之處，無法對自己進行查漏補缺;在人事交際上，無法體諒別人，顯得“情商”不足，像個“刺頭”，這樣的人即便有“能力”，往往也會敗在“人事”上。
說了這麼多，相信大家已經大抵理解孔子之“無可無不可”的思想內涵了，這句話實則是孔子中庸之道靈活性的體現，旨在告誡大家要變主觀成見，避免偏激，看待事物要有辯證且靈活的眼光。
