想知道《道德經》中道與德之間是如何界定的嗎？其中“道”作爲《道德經》中最抽象的概念範疇，是天地萬物生成的動力源。“德”是“道”在倫常領域的發展與表現，下面小編就給大家詳細講講。
“道”
老子在《道德經》開篇闡明：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。無，名天地之始;有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。”這是老子對於“道”這個概念的總括性的描述：道，非當時社會一般的道，即人倫、常理之道，也非當時時人所能命名之道。
“道”在老子那裏已經超越了世俗社會生活，更加接近於自然法則之道，因爲天地萬物的始基與母源在於“道”，由道開始，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。由此，老子用“玄之又玄”來描述道的特殊性與深奧性，而其實這個“道”雖然“視之而弗見”、“聽之而弗聞”、“捪之而弗得”，但老子所言之道並不遠人，這裏只是老子用“玄”來強調他所言之道與當時社會所言之道的差異性，並且闡述他所言之道的超然性與根基性。
所以老子在後面的論述中又坦言，“吾言，甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。”老子感慨道：“知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐而懷玉。”
老子所言之“道”即“有物混成，先天地生。蕭呵，潦呵，獨立而不垓，可以爲天地母。吾未知其名，字之曰道。強爲之名曰大。”這句話意思是，在天地生成之前，宇宙中就有混沌的物體存在，它幽靜無聲，廣闊無邊，無依無靠又長存不改，它就是化育萬物的慈母。“我”——老子不知道它的名字，就勉強稱它爲“道”，命名爲“大”。
由此得知，老子所言之道首先具有物質性，是天地萬物生成的原始動力源，並且它的存在獨立而不可丈量，具有無限性。對於“道”這種力量，老子自己是無法給予它確切的描述的，所以他認爲，道只是權宜之稱。
道的特性：老子說，“道衝，而用之，有弗盈也。”道體似虛而實，所以體內蘊含用之不竭的物質和能量，但不會因自滿而溢出。老子認爲，道體柔而不剛，內部單純，外部樸素無華，且清澈透明，長存於天地之間。所以道無處不在，不管是個人，還是人類社會，包括天地萬物都應該效法道而運行，而道法自然，返璞歸真。這裏的“自然”字面解爲自己如此，但是道與自然規律是同一的，也即“國中四大”皆應效法自然無爲而無不爲的特性，從而保持自身“天長地久”。
老子所處當時西周社會，諸侯各國窮兵黷武，戰亂頻仍，社會之禮儀倫理已無法恢復，所以老子看透人類社會之所以會紛爭不已，都是由於聖人、禮儀、法令、慾望、智慧等有爲措施所引起的，正是因爲社會看中名利、實力、好勝等榮譽，所以天下才會出現資源有限性的佔有之爭。老子因此提出迴歸自然，順應無爲而治、清淨絕智的自然世界的規律，從而才能守弱勝強，達到小國寡民的平靜生活，“民至老死而不相往來。”
“德”
“德”是“道”在倫常領域的發展與表現，因此由道進入德是由自然秩序同向社會秩序的一道屏障，即轉而論述人的行爲規範。德與法都是規範社會與人的行爲的約束力量，但在老子那裏兩者有不同的地位。老子認爲，上德的本質與道之德的本質同於一，因此上德源自於“道”。老子所言之德也不同於常人所言之德。
第三十八章載：“上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德。上德無爲而無不爲，下德爲之而有以爲;上仁爲之而無以爲;上義爲之而有以爲;上禮爲之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。”
老子認爲，上德主張無所事事，一切順應自然，帶有明顯的“無爲”特徵，可理解爲因循自然的行爲規範。這種因循自然的德重生命，輕名利，持守清靜，戒除貪慾，息心止行，悟道四達，自然無爲，同時以百姓之心爲心，將自身與自然融爲一體，最後歸於道。下德由上仁、上義及上禮組成，需要人實際去實行與推廣，帶有明顯的“有爲”特徵，注重人爲的行爲規範。
從這裏可以看出，在老子眼裏，孔子推行的仁義理智信只是人爲教化的結果，沒有達致真正無爲超脫的上德境界，所以貶之爲下德。上德的無爲境界與法本身需要國家制定、國家干預以及公之於世的特性相違背，所以法律不過是下德的範疇而已。但是下德之中，法律與仁、義、禮又有所不同，老子並沒有把法納入到下德的探討範圍之內，似乎可以得出，老子認爲，仁義禮是高於法律的，而法律不過是一種治國之器物。
老子之德與孔子之德有區別，同時也不同於“禮”，但是世俗之法與禮法有着千絲萬縷的聯繫，從某種程度來講，春秋戰國時期，禮法之間是合爲一體的。孔子之德在老子看來是屬於“下德”範疇，是屬於人爲規範的領域，而老子認爲，上德表現爲無爲，即不去考慮德與不德的問題，反而是最大的德。
