因說南軒東萊，或雲：“二先生若是班乎?”壽昌曰：“不然。”先生適聞之，遂問如何。曰：“南軒非壽昌所敢知，東萊亦不相識。但以文字觀之，東萊博學多識則有之矣，守約恐未也。”先生然之。壽昌。
某嘗謂，人之讀書，寧失之拙，不可失之巧;寧失之低，不可失之高。伯恭之弊，盡在於巧。伯羽。
伯恭說義理，太多傷巧，未免杜撰。子靜使氣，好爲人師，要人悟。一雲：“呂太巧，杜撰。陸喜同己，使氣。”閎祖。
或問東萊象山之學。曰：“伯恭失之多，子靜失之寡。”柄。
或問：“東萊謂變化氣質，方可言學。”曰：“此意甚善。但如鄙意，則以爲學乃能變化氣質耳。若不讀書窮理，主敬存心，而徒切切計較於昨非今是之間，恐亦勞而無補也。”
伯恭更不教人讀論語。方子。
伯恭教人看文字也粗。有以論語是非問者。伯恭曰：“公不會看文字，管他是與非做甚?但有益於我者，切於我者，看之足矣。”且天下須有一個是與不是，是處便是理，不是處便是咈理，如何不理會得?賜。
“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。”呂丈舊時性極褊急，因病中讀論語，於此有省，後遂如此好。廣錄雲：“伯恭言，少時愛使性，才見使令者不如意，便躁怒。後讀論語云雲。某嘗問路德章：‘曾見東萊說及此否?’”
伯恭要無不包羅，只是撲過，都不精。詩小序是他看不破。薛常州周禮制度都不能言。邵數亦教季通說過一遍，又休了。揚。
東萊聰明，看文理卻不子細。向嘗與較程易，到噬嗑卦“和而且治”，一本“治”作“洽”。據“治”字於理爲是，他硬執要做“洽”字。“和”已有洽意，更下“洽”字不得。緣他先讀史多，淳錄作“讀史來多而”。所以看粗着眼。讀書須是以經爲本，而後讀史。義剛。淳同。
李德之問：“繫辭精義編得如何?”曰：“編得亦雜，只是前輩說話有一二句與繫辭相雜者皆載。只如‘觸類而長之’，前輩曾說此便載入，更不暇問是與不是。”蓋卿。
或問繫辭精義。曰：“這文字雖然是裒集得做一處，其實於本文經旨多有難通者。如伊川說話與橫渠說話，都有一時意見如此，故如此說。若用本經文一二句看得亦自通，只要成片看，便上不接得前，下不帶得後。如程先生說孟子‘勿忘，勿助長’，只把幾句來說敬。後人便將來說此一章，都前後不相通，接前不得，接後不得。若知得這般處是假借來說敬，只恁地看，也自見得程先生所以說之意，自與孟子不相背馳。若此等處，最不可不知。”賀孫。
人言何休爲公羊忠臣，某嘗戲伯恭爲毛鄭之佞臣。道夫。
問東萊之學。曰：“伯恭於史分外子細，於經卻不甚理會。有人問他‘忠恕’，楊氏侯氏之說孰是?他卻說：‘公如何恁地不會看文字?這個都好。’不知是如何看來。他要說爲人謀而不盡心爲忠，傷人害物爲恕，恁地時他方說不是。”義剛曰：“他也是相承那江浙間一種史學，故恁地。”曰：“史甚麼學?只是見得淺。”義剛。
先生問：“向見伯恭，有何說?”曰：“呂丈勸令看史。”曰：“他此意便是不可曉。某尋常非特不敢勸學者看史，亦不敢勸學者看經。只語孟亦不敢便教他看，且令看大學。伯恭動勸人看左傳遷史，令子約諸人擡得司馬遷不知大小，恰比孔子相似!”必大。
伯恭子約宗太史公之學，以爲非漢儒所及，某嘗痛與之辨。子由古史言馬遷“淺陋而不學，疏略而輕信”。此二句最中馬遷之失，伯恭極惡之。古史序雲：“古之帝王，其必爲善，如火之必熱，水之必寒：其不爲不善，如騶虞之不殺，竊脂之不穀。”此語最好。某嘗問伯恭：“此豈馬遷所能及?”然子由此語雖好，又自有病處，如雲：“帝王之道以無爲宗”之類。他只說得個頭勢大，下面工夫又皆疏空。亦猶馬遷禮書雲：“大哉禮樂之道!洋洋乎鼓舞萬物，役使羣動。”說得頭勢甚大，然下面亦空疏，卻引荀子諸說以足之。又如諸侯年表，盛言形勢之利，有國者不可無;末卻雲：“形勢雖強，要以仁義爲本。”他上文本意主張形勢，而其末卻如此說者，蓋他也知仁義是個好底物事，不得不說，且說教好看。如禮書所云，亦此意也。伯恭極喜渠此等說，以爲遷知“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕”，爲得聖人爲邦之法，非漢儒所及。此亦衆所共知，何必馬遷?然遷嘗從董仲舒遊，史記中有“餘聞之董生雲”，此等語言，亦有所自來也。遷之學，也說仁義，也說詐力，也用權謀，也用功利，然其本意卻只在於權謀功利。孔子說伯夷“求仁得仁，又何怨”!他一傳中首尾皆是怨辭，盡說壞了伯夷!子由古史皆刪去之，盡用孔子之語作傳，豈可以子由爲非，馬遷爲是?可惜子約死了，此論至死不曾明!聖賢以六經垂訓，炳若丹青，無非仁義道德之說。今求義理不於六經，而反取疏略淺陋之子長，亦惑之甚矣!僩。
問：“東萊大事記有續春秋之意，中間多主史記。”曰：“公鄉里主張史記甚盛，其間有不可說處，都與他出脫得好。如貨殖傳，便說他有諷諫意之類，不知何苦要如此?世間事是還是，非還非，黑還黑，白還白，通天通地，貫古貫今，決不可易。若使孔子之言有未是處，也只還他未是，如何硬穿鑿說!”木之又問：“左氏傳合如何看?”曰：“且看他記載事蹟處。至如說道理，全不似公谷。要知左氏是個曉了識利害底人，趨炎附勢。如載劉子‘天地之中’一段，此是極精粹底。至說‘能者養之以福，不能者敗以取禍’，便只說向禍福去了。大率左傳只道得禍福利害底說話，於義理上全然理會不得。”又問：“所載之事實否?”曰：“也未必一一實。”子升問：“如載卜妻敬仲與季氏生之類，是如何?”曰：“看此等處，便見得是六卿分晉、田氏纂齊以後之書。”又問：“此還是當時特故撰出此等言語否?”曰：“有此理。其間做得成者，如斬蛇之事;做不成者，如丹書狐鳴之事。看此等書，機關熟了，少間都壞了心術。莊子雲：‘有機械者必有機事，有機事必有機心，則純白不備。純白不備者，道之所不載也。’今浙中於此二書，極其推尊，是理會不得。”因言：“
自孟子後，聖學不傳，所謂‘軻之死不得其傳’。如荀卿說得頭緒多了，都不純一。至揚雄所說底話，又多是莊老之說。至韓退之喚做要說道理，又一向主於文詞。至柳子厚卻反助釋氏之說。因言異端之教，漢魏以後，只是老莊之說。至晉時肇法師，釋氏之教始興。其初只是說，未曾身爲。至達磨面壁九年，其說遂熾。”木之。
看大事記，雲：“其書甚妙，考訂得子細，大勝詩記。此書得自由，詩被古說壓了。”
“伯恭解說文字太尖巧。渠曾被人說不曉事，故作此等文字出來，極傷事。”敬之問：“大事記所論如何?”曰：“如論公孫弘等處，亦傷太巧。”德明。
伯恭大事記辨司馬遷班固異同處最好。渠一日記一年。渠大抵謙退，不敢任作書之意，故通鑑左傳已載者，皆不載;其載者皆左傳通鑑所無者耳。有太纖巧處，如指出公孫弘張湯奸狡處，皆說得羞愧人。伯恭少時被人說他不曉事，故其論事多指出人之情僞，雲：“我亦知得此。”有此意思不好。璘。
東萊自不合做這大事記。他那時自感疾了，一日要做一年。若不死，自漢武至五代，只千來年，他三年自可了此文字。人多雲，其解題煞有工夫。其實他當初作題目，卻煞有工夫，只一句要包括一段意。解題只見成，檢令諸生寫。伯恭病後，既免人事應接，免出做官，若不死，大段做得文字。賀孫。
因說伯恭少儀外傳多瑣碎處，曰：“人之所見不同。某隻愛看人之大體大節，磊磊落落處，這般瑣碎便懶看。伯恭又愛理會這處，其間多引忍恥之說，最害義。緣他資質弱，與此意有合，遂就其中推廣得大。想其於忠臣義士死節底事，都不愛。他亦有詩，說張巡許遠那時不應出來。”淳。
伯恭是個寬厚底人，不知如何做得文字卻似個輕儇底人?如省試義大段鬧裝，說得堯舜大段脅肩諂笑，反不若黃德潤辭雖窘，卻質實尊重。館職策亦說得慢，不分曉，後面又全無緊要。伯恭尋常議論，亦緣讀書多，肚裏有義理多。恰似念得條貫多底人，要主張一個做好時，便自有許多道理，升之九天之上;要主張做不好時，亦然。□。
或言：“東萊館職策、君舉治道策，頗涉清談，不如便指其事說，自包治道大原意。”曰：“伯恭策止緣裏面說大原不分明，只自恁地依傍說，更不直截指出。”賀孫。
伯恭文鑑，有正編其文理之佳者;有其文且如此，而衆人以爲佳者;有其文雖不甚佳，而其人賢名微，恐其泯沒，亦編其一二篇者;有文雖不佳，而理可取者，凡五例。先生雲：“已亡一例，後來爲人所譖，令崔大雅敦詩刪定，奏議多刪改之。如蜀人呂陶有一文論制師服，此意甚佳，呂止收此一篇。崔雲：‘陶多少好文，何獨收此?’遂去之，更參入他文。”
先生方讀文鑑，而學者至。坐定，語學者曰：“伯恭文鑑去取之文，若某平時看不熟者，也不敢斷他。有數般皆某熟讀底，今揀得也無巴鼻。如詩，好底都不在上面，卻載那衰颯底。把作好句法，又無好句法;把作好意思，又無好意思;把作勸戒，又無勸戒。”林擇之雲：“他平生不會作詩。”曰：“此等有甚難見處?”義剛。淳錄雲：“伯恭文鑑去取，未足爲定論。”
東萊文鑑編得泛，然亦見得近代之文。如沈存中律歷一篇，說渾天亦好。義剛。
伯恭所編奏議，皆優柔和緩者，亦未爲全是。今丘宗卿作序者是舊所編。後修文鑑，不止乎此，更添入。
嘗語呂丈編奏議，爲臺諫懷挾。揚。
伯恭祭南軒文，都就小狹處說來，其文弱。
呂伯恭文集中如答項平父書，是傅夢泉子淵者;如罵曹立之書，是陸子靜者。其他僞者想又多在。璘。
伯恭亦嘗看藏經來。然甚深，不見於言語文字間。有些伯術，卻忍不住放得出來，今害人之甚!揚。
“可憐子約一生辛苦讀書，只是竟與之說不合!今日方接得他三月間所寄書，猶是論‘寂然不動’，依舊主他舊說。時子約已死。它硬說‘寂然不動’是耳無聞，目無見，心無思慮，至此方是工夫極至處。伊川雲：‘要有此理，除是死也!’幾多分曉!某嘗答之雲：‘
洪範五事：貌曰僵，言曰啞，視曰盲，聽曰聾，思曰塞，方得!還有此理否?’渠至死不曉，不知人如何如此不通?”用之雲：“釋氏之坐禪入定，便是無聞無見，無思無慮。”曰：“然。它是務使神輕去其體，其理又不同。神仙則使形神相守，釋氏則使形神相離。佛家有‘白骨觀’，初想其形，從一點精氣始，漸漸胞胎孕育，生產稚乳，長大壯實，衰老病死，以致屍骸胖脹枯僵，久之化爲白骨。既想爲白骨，則視其身常如白骨，所以厭棄脫離而無留戀之念也，此又釋氏之最下者。”僩。以下子約。
“今日得子約書，有‘見未用之體’一句，此話卻好。”問：“
未用，是喜怒哀樂未發時，那時自覺有個體段則是。如着意要見他，則是已發?”曰：“只是識認他。”士毅。廣錄雲：“近得子約書，有‘未發之本體’一句，此語甚好。人須是看得這個分曉，始得。”
答子約書雲：“目下放過了合做底親切工夫，虛度了難得少壯底時日!”方子。
觀呂子約書，有論讀詩及劉壯輿字畫一段。曰：“某之語詩，與子約異。詩序多附會，須當觀詩經。渠平日寫書來，字畫難曉。昔日劉元城戒劉壯輿，謂此人字畫不正，必是心術不明，故寫此一段與之。子約書又云：“昨讀左傳劉康公說‘民受天地之中以生’，下雲：‘君子勤禮，小人盡力’，見得古人說道理平實，不張皇，而着實下手，隨貴賤高卑皆有地位。非如後世此之爲可，而此之爲不可，人有所不可爲，道有所不可行也。”先生曰：“此一段議論卻好。”可學。
呂子約死，先生曰：“子約竟齎着許多鶻突道理去矣!”賀孫。
先生問：“呂子約近況如何?”曰：“呂丈在鄉里，方取其家來，骨肉得團聚，不至落寞。”曰：“得渠書，多說仙郡士友日夕過從，以問學爲樂。罪大責輕，遷客得如此，過分矣。亦是仙郡士友好學樂善，豈非衡州流風餘韻所及乎!”嗟嘆久之。又問曰：“識章茂獻否?”曰：“嘗見之，亦蒙教誨。”曰：“江西士大夫如茂獻亦難得。”又言：“吳伯豐有見識，力學不倦。”祖道因言伯豐自植立事。曰：“此某知之有未盡，不意伯豐能如此。”祖道。
伯恭門徒氣宇厭厭，四分五裂，各自爲說，久之必至銷歇。子靜則不然，精神緊峭，其說分明，能變化人，使人旦異而晡不同，其流害未艾也。道夫。以下門人。
婺州士友只流從祖宗故事與史傳一邊去。其馳外之失，不知病在不曾於論語上加工。升卿。
浙間學者推尊史記，以爲先黃老，後六經，此自是太史談之學。若遷則皆宗孔氏，如於夏紀贊用行夏時事，於商紀贊用乘商輅事，高祖紀贊則曰“朝以十月，車服黃屋左纛”，蓋譏其不用夏時商輅也。遷之意脈恐誠如是，考得甚好。然但以此遂謂遷能學孔子，則亦徒能得其皮殼而已。假使漢高祖能行夏時，乘商輅，亦只是漢高祖，終不可謂之禹湯。此等議論，恰與欲削鄉黨者相反。必大。
先生出示答孫自修書，因言：“陸氏之學雖是偏，尚是要去做個人。若永嘉永康之說，大不成學問，不知何故如此。他日用動靜間，全是這個本子，卒乍改換不得。如呂氏言漢高祖當用夏之忠，卻不合黃屋左纛。不知縱使高祖能用夏時，乘商輅，亦只是這漢高祖也，骨子不曾改變，蓋本原處不在此。”銖。
伊川發明道理之後，到得今日，浙中士君子有一般議論，又費力，只是雲不要矯激。遂至於凡事回互，揀一般偎風躲箭處立地，卻笑人慷慨奮發，以爲必陷矯激之禍，此風更不可長。如嚴子陵是矯激分明，呂伯恭作祠記，須要辨其非矯激。想見子陵聞之，亦自一笑。子陵之高節，自前漢之末，如龔勝諸公不屈於王莽者甚多，漢書末後有傳可見。光武是一個讀書識道理底人，便去尊敬嚴子陵。子陵既高蹈遠舉，又誰恤是矯激不是矯激在!胡文定父子平生不服人，只服范文正公嚴子陵祠記雲：“先生之心，出乎日月之上;光武之量，包乎天地之外。微先生不能成光武之大，微光武豈能遂先生之高?”直是說得好!其議論什麼正大!往時李太伯作袁州學記說崇詩書，尚節義，文字雖粗，其說振厲，使人讀之森然，可以激懦夫之氣。近日浙中文字雖細膩，只是一般回互，無奮發底意思，此風漸不好。其意本是要懲艾昔人矯激之過，其弊至此。孔子在陳，思魯之狂士，蓋狂士雖不得中，猶以奮發，可與有爲。若一向委靡，濟甚事!又說：“固是矯激者非。只是不做矯激底心，亦是私意。大凡只看道理合做與不合耳，如合做，豈可避矯激之名而不爲!”璘。
鄭子上問：“昨日所說浙中士君子多要回互以避矯激之名，莫學顏子之渾厚否?”曰：“渾厚自是渾厚。今浙中人只學一般回互底心意，不是渾厚。渾厚是可做便做，不計利害之謂。今浙中人卻是計利害太甚，做成回互耳，其弊至於可以得利者無不爲。如陳仲弓送宦者葬，所謂有仲弓之志則可，無仲弓之志則不可。”因說，東漢事勢，士君子欲全身遠害，則有不仕而已。若出仕遇宦官縱橫，如何畏禍不與他理會得!若未免仕，只得辭尊居卑，辭富居貧。若既要爲大官，又要避禍，無此理。璘。
問：“前蒙賜書中，有‘近日浙中學者多靠一邊’，如何?”曰：“往往泥文義者只守文義，淪虛靜者更不讀書。又有陳同父一輩說又必求異者。某近到浙中，學者卻別，滯文義者亦少。只沈晦叔一等，皆問着不言不語，說着文義又卻作怪。”□。
近日浙中一項議論，盡是白空撰出，覺全捉摸不着。恰如自家不曾有基地，卻要起甚樓臺，就上面添一層，又添一層，只是道新奇好看，其實全不濟事。又云：“空撰出許多說話，如掜眼生花。”賀孫。
叔度與伯恭爲同年進士，年又長，自視其學非伯恭比，即俯首執子弟禮而師事之，略無難色，亦今世之所無耳。道夫。叔度。
叔度應童子進士詞科，然竟以不能隨世俛仰，不肯一日置其身於仕路也。道夫。
自叔度以正率其家，而子弟無一人敢爲非義者。道夫。
