仡佬族是我們當今中國少數民族之一，也是一個人口比較多的一個民族，仡佬族文化歷史也比較悠久。我們都知道，仡佬族人民擅長紡織，刺繡。但是我們好像很多人都不是特別瞭解仡佬族的民居文化都有哪些？
那麼，接下來，就讓小編帶領大家一起來看看仡佬族的民居文化吧！
仡佬族是貴州高原上最爲古老的一個民族，有人認爲它是“古夜郎”的後裔。仡佬族大多住在山區。民諺說：“高山苗，水仲家，仡佬住在巖旮旯。”
仡佬族先民的民居形式，以“幹欄”爲特色。見於《魏書·僚傳》：“依樹積木，以居其上，名曰‘幹蘭’。”又見於《新唐書·南蠻傳》：“人樓居，梯而上，名爲‘幹欄’。”《溪蠻叢笑》記：“仡佬所居不着地，雖酋長之富、屋宇之多，亦皆去地數尺，以巨木排比……杉葉覆屋。”《黔南苗蠻圖說》記仡佬“所居屋去地數尺，架以巨木，上覆杉葉。”
1949年以前，貧苦的仡佬族有住巖洞的，有在樹上搭棚巢居的，還有用小樹樹編成三角形的“千腳棚”，以及把“千腳棚”架在矮小土牆上的“塌塌房”。
一般仡佬族的住房，有木結構的“穿鬥房”，有石結構的石板房，還有茅草房。穿鬥房以木做樑架，厚木板裝鑲作壁。石板房用石築牆體，薄石板蓋屋頂。茅草房多以板築泥牆，屋頂蓋茅草；也有的木構架樑柱，用竹編爲骨，外面塗泥做牆，屋頂蓋茅草爲房。
民居建制，多爲二層樓居建築。中間爲堂屋，供祖先牌位及待客，無天花板及樓板。兩側爲臥室及廚房，樓上設糧倉。畜欄稱“圈藏”，附於正房之後或左右兩端，略矮，忌與住房屋脊相接。院落格局，有三合院、四合院，正房兩端有耳房，左右側建廂房。
居屋通常爲長三間五柱落腳結構。財力富裕者建長五間、不足者修獨間。大多數住房仿漢族房屋格局，爲一列三間平房。中爲堂屋，兩側爲廂房，每間廂房又各隔爲前後兩小間，用前一小間作廚房外，全用作臥室。前一臥室有一火炕，火坑裏終年薪火不絕，是家人每日就餐處。每天勞作完畢，全家男女老幼皆圍爐休息或閒談。親朋來往亦在火坑旁接待交談。堂屋與廂房之間均有門互通。堂屋正壁前置方桌一張。磨、桶、犁、簸、盆等常用器具亦多放於堂屋內。只有婚喪、祭祖時纔在堂屋舉行。屋頂下安樓枕，上鋪籬笆，一般不住人，作堆放糧食用。屋前爲平地，俗稱“院壩”，用作晾衣物、曬糧食、放雞鴨。院壩兩側各爲牛、豬圈和堆放柴草的簡易房屋一間。與住房構成三合院。屋後或院壩前爲菜圃，三合院四周多有桃、李、犁樹或竹叢。仡佬族住區大部地處貴州高原，山多平地少，古稱“跬步皆山”，可謂“開門見山”。
仡佬族分佈在不同的地域，不同地域的仡佬民居有着不同的特點。
居住在黔中一帶的仡佬族村民，其住房與附近的布依族和漢族“屯堡人”大同小異，多爲石板房。
居住在黔西北一帶的仡佬族同胞，多住茅草房，茅草蓋得特別厚實、整齊，檐下收尾處精心編織造型各異的帶狀結，如同蓋瓦屋面的“封檐板”，有尚好的藝術效果，被人譽爲“貧女巧梳頭”。
居住在黔東北一帶的仡佬族同胞，酷愛修建幹欄式“翹角樓”。石阡縣花橋鎮一帶農村，棟棟小樓，飛檐翹角，竹木掩映，秀麗迷人。正屋一側，加建廂房。廂房都是兩層，而且多爲吊腳樓。樓上環以“直櫺欄干”，檐下晾曬衣物。飛檐翹角不僅美觀，而且對增加室內採光和室外使用空間具有重要作用。秋收時節，家家戶戶檐下，掛滿金燦燦的包穀，紅豔豔的辣椒，一派豐收景象。
居住在黔北一帶的仡佬族同胞，房前屋後竹木蔥蘢，屋面覆蓋小青瓦，四周安裝木板壁。若是篾條牆、籬笆牆，粉刷白灰，清爽明快。歷史悠久、工藝精湛的“龍潭村古建築羣”，已被推薦爲第六批全國重點文物保護單位。
位於務川仡佬族苗族自治縣東北的龍潭村，屬大坪鎮管轄，因村前有口“龍潭”而得名。村民幾乎全姓申，自稱“申佑的後裔”。申佑（1425～1499），明代人，曾任四川道監察御史。正統十四年（1449年），北方瓦剌入侵，申佑隨皇帝親征，被困於土木堡，因貌似皇帝而代其死難，後被朝廷敕封“進階文林郎”，准予建祠。祠始建於嘉靖十二年（1533年），清康熙、道光相繼維修。坐西向東。有牌樓大門、兩廂、正殿等。正殿面闊三間，穿鬥式封火山牆青瓦頂。大門兩側磚牆上，鑲嵌天啓、康熙、道光碑。大門磚石結構，四柱三門，明間門額楷書陽刻“大節光昭”，次間楷書陽刻“千秋氣節”、“流芳百世”。
龍潭村仡佬族民居的主要特點，突出表現建築佈局及石木裝修上。
整體佈局，略顯凌亂，缺乏統一坐向，彼此似無呼應，此乃地勢使然。龍潭一帶爲“喀斯特”岩溶地貌，即當地人所謂的“巖旮旯”。在巖旮旯中建房，只能因地制宜，“見縫插針”，難以統一坐向。但就一家一戶而言，還是比較規整的。一般一正兩廂，中鋪石院壩，外砌石垣牆，形成封閉式院落。
封閉式院落的石垣牆，多以片毛石壘砌，間或以方整石砌築。前者有平砌、斜砌及隨意壘砌等工藝。斜砌中，又有上下兩層反向壘砌者，形成條條“麥穗紋”，當地又稱“魚骨頭”。麥穗和魚骨，皆爲吉祥物，一向受青睞。
建有石垣牆的仡佬族民居，必然建“朝門”。“朝門”通常由木質垂花門和石質八字牆組成。垂花門，穿鬥式，懸山頂，上蓋小青瓦。垂柱雕刻蓮蒂、南瓜，寓意清廉、多子。大門門簪，或刻南瓜，或刻福壽，寓意多子多福。連楹雕刻水波紋，意在於防火鎮宅，與其他民族雕刻“桃符”有異曲同工之妙。
正房多爲四榀三間。房子較高，“吞口”較深，出檐較遠。最引人注目的是門窗雕刻豐富多彩。明間門窗，均爲六扇，稱“六合門”。“六合”即前、後、左、右、上、下六個方位，意爲“完整”、“圓滿”，“六合一統”。次間門窗，也是六扇，但窗戶只雕四扇。不少人家，於次間開側門，門的上部飾以圓形掛落，稱“月亮門”。
在龍潭村仡佬族民居的木質門窗上，裝飾造型各異的吉祥圖案，諸如福祿壽禧、耕讀漁樵、二龍搶寶、雙鳳朝陽、野鹿含芝、喜鵲鬧梅、吉祥牡丹、麒麟望日、歲寒三友、連年有餘等等。
特別有趣的是，許多吉祥圖案，採用組合手法，造成特殊效果。如單看似游魚，組合爲蝙蝠；單看是南瓜，組合成蓮花；單看似兩隻桃，組合爲兩尾魚；單看是個喜字，組合爲“二龍搶寶”，等等。
還有一個獨特之處，即不僅於明間大門安裝“腰門”，次間房門也安“腰門”。所有“腰門”都是鏤空的，但圖案几乎無一雷同。門窗雕刻也是如此，充分體現各家各戶的獨創精神。
明間上部，裝笆拆牆，外塗石灰，書寫吉語。有的人家，在橫樑上雕刻、繪畫吉祥語言及圖案，真所謂“雕樑畫棟”。民居“雕樑畫棟”，貴州實不多見。
幹欄式房屋
幹欄式房屋，是一種木結構的地面建築。南方一些地區地勢低窪，潮溼溫熱。我國先民爲了居住地能有良好的通風和防潮性能，於是蓋造幹欄式房屋。這種木建築房屋，一般都由若干木樁、圓木、木板組成，下部有木柱構成底架，高出地面，底架採取打樁的方法建成。樁木打成後，上架橫樑，再鋪板材，然後在木板上立柱構樑架和屋頂，形成架空的建築房屋。幹欄式建築，既可防蛇蟲猛獸之害，又可避潮溼，下面還可養殖家禽家畜。至今，我國西南一些少數民族地區，尚採用這種古老建築形式。
幹欄式房子是指在木（竹）柱底架上建築的高出地面的房子。其具體構築辦法是用豎立的木樁爲基礎，其上架設竹、木質大小龍骨作爲承托地板懸空的基座，基座上再立木柱和架橫樑，構築成框架狀的牆圍和屋蓋，柱、樑之間或用樹皮茅草或竹條板塊或用草泥填實。
幹欄式房子，中國古籍亦稱作爲幹蘭、高欄、閣欄、葛欄，現代日本語則稱爲高牀，或認爲考古學和民族誌中所見的水上居址或柵欄居，均屬幹欄式房子。
文獻傳說的巢居，則被認爲是幹欄房子的最早前身。
幹欄式房子的主要功能是使房子與地面隔離而達到有效的防潮。
除此之外，據民族學材料看，其尚具有有效地利用空間、一房多用的效能，如現代四川平武縣王壩楚藏鄉的白馬人，修築住房均盛行木幹欄式習俗，房子分上下兩層，按白馬人的習慣是下層養牲畜，上層住人，類似白馬人幹欄式房子效用的例子，在其它少數民族地區也可見到。白馬人自稱是古氏族的後裔。如是，則幹欄式住居習俗在這一地區或可上溯到先秦時期。從考古發現看，迄今所知最早的幹欄式房子是浙江餘姚河姆渡遺址出土的幹欄式房子。河姆渡出土的幹欄式房子，佔地面積和規模較大，可作復原的8號、10號、12號、13號木排樁柱可能屬一組長條形建築。從10號排樁現存的分佈長度分析，這組建築至少長達23米。由8號排樁至12號排樁的間距是6.4米，表明這組建築進深約在7米上下。而12號至13號排樁的1.3米間距，則構成此組建築的前廊過道。據此復原可知，河姆渡此組遺蹟是帶前廊的長屋幹欄建築，其構築方法並已採用樑頭榫和平身柱卯、轉角柱卯、柱頭、柱腳榫、帶稍釘孔榫、方木插闌、櫺和企口板等先進技術。
河姆渡式的幹欄房子，在江浙地區新石器時代馬家濱文化和良渚文化許多遺址都有發現，如浙江的錢山漾、桐鄉羅家角、江蘇丹陽香草河、吳興梅堰等遺址都有此類房子出土。雲南的劍川海門口新石器時代遺址中也見有這種幹欄式住居習俗。江西清江營盤裏新石器時代遺址發現的陶製幹欄式房子模型，帶有長脊短檐式的屋頂，是該地區新石器時代曾流行幹欄式住居習俗的一個重要佐證。四川成都十二橋商代遺址和湖北蘄春毛家嘴西周早期遺址發現的大型木構建築羣，說明夏商周時期幹欄式建築和住居習俗尚在中國的南方地區流行和發展。
幹欄建築是南方少數民族的建築風格，古時流行於南方百越民族的居住區，這種建築以竹木爲主要建築材料，主要是兩層建築，下層放養動物和堆放雜物，上層住人。這種建築適合那些居住於雨水多比較潮溼地方的人。現在主要流行於壯族居住的比較偏遠的地區，包括廣西中西部、雲南東南部、貴州西南部和越南北部。其他民族的幹欄也有，但是受到漢式建築和佛教建築的影響較多。
