中國古代名將成千上萬，關羽作爲一個兵敗身死的武將最後卻被尊爲“武聖”，靠的不是“武功”，而是“文治”，是其自身體現出的“仁義禮智信”等傳統美德。從武將、忠臣、義士、財神到“關聖帝君”，關羽的文化符號逐漸升級，遵循着“侯而王，王而帝，帝而聖，聖而天”的神化軌跡。自三國時代起，官方的宣揚與民間的崇拜使“關公”成爲歷代文人創作的最佳原型，千秋萬代履行着中華民族道德先驅與文化榜樣的職責。
歷史上關羽文字記載不多，《三國志》曾評“關羽、張飛皆稱萬人之敵，爲世虎臣”。後世流傳無數經典戰役，包括“溫酒斬華雄”“斬顏良誅文丑”“過五關斬六將”等等，實際上其中大部分是《三國演義》“移花接木”或虛構而來。民間也認爲“呂布、馬超、典韋”武藝都在關羽之上，後世以其爲武將標誌，主要是因爲書中把他描繪爲文武兼備，是少數能獨自鎮守一方的大將。劉備稱漢中王時，拜關羽爲前將軍，總領荊州;關羽死後，由後主劉禪追諡“壯繆侯”。
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除了武功，關羽爲後世稱頌的，便是他對劉備的忠誠。從桃園結義開始，對劉備不離不棄，《三國志·蜀書·關羽傳》稱之爲“隨其周旋，不避艱險”。其中“屯土山約三事”“掛印封金”護送嫂子“千里走單騎”直至最後敗走麥城寧死不降吳都體現了爲人臣的忠心耿耿。實際上，關羽身份被擡高與歷朝歷代統治者對其“忠誠”的推崇有關，歷代君王都會賜關羽封號，藉此宣揚忠君思想，有益於對下屬乃至百姓的統治。
忠臣之外，關羽更爲普通人敬仰的是超越政治的“講義氣”。曹操曾贊“雲長真義士也!”，他用盡金銀女色爵位均不能打動關羽“降曹”，關羽曾嘆道：“吾終不留，吾要當立效以報曹公乃去”。如此做法使曹操不但沒有怨恨關羽，反而認爲其有仁有義，更加器重他。此後，關羽爲曹操斬顏良誅文丑，最終還在華容道冒違軍令狀殺頭之罪，放走曹操，有恩必報的態度使其忠義形象深入民心，其“義舉”也恰好符合儒家思想“仁義禮智信”的信條。
人們喜歡以高大的雕像歌頌英雄，在河南許昌，就坐落着一尊全球最大的關羽石雕塑像，該塑像高26米，重量超過3000噸。而在去年，中央美院學生畢橫在京展示他的畢業作，以解放車部件拼湊出9.7米高的關公像。這兩尊傳統和後現代雕塑的碰撞，凸顯大衆無論在任何時代都不缺少對英雄的敬仰。
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關羽的形象經過文藝作品與統治階級的一步步“加工”，逐漸成爲仁義智勇禮信的化身，“關帝廟”自宋代開始在民間日趨增多，因民間流傳關公保佑衛盡忠盡義之人，而這樣的信條在任何文化中都是人們必備的美德，所以儒釋道等宗教均將其作爲神靈供奉，沒有信仰衝突，關公的形象更加顯赫。除了原先供奉關公的軍人、武師外，其他不相干的行業也推崇關羽。其中，商人以拜關羽像昭示君子愛財取之有道，遵義守信不背叛承諾。
此外，據稱關公像朝向大門，既可招財進屋，又可鎮守門戶，阻擋外邪。日久經後人神化，漸有“武財神”之名(歷史上有武財神趙公明關雲長，文財神范蠡比干)。關羽在成爲“財神”前，更傾向於是統治階級、軍人好漢、知識分子崇拜的對象，在其宗教化與財神化後，才更貼近普通百姓，歷久不衰。
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綜合以上身份，關羽文化符號的演變遵循着“侯而王，王而帝，帝而聖，聖而天”的過程，經歷代朝廷褒封，至明神宗萬曆四十二年(1614年)，明神宗封其爲“單刀伏魔、神威遠鎮天尊關聖帝君”，正式成爲“關聖帝君”。清朝，光緒皇帝奉其爲“忠義神武靈佑仁勇顯威護國保民精誠綏靖翊贊宣德關聖大帝”，成爲與“文聖”孔子齊名的“武聖”。統治階級如此推崇，民間關帝廟愈加興盛，至今兩岸三地，海外華僑，整個東南亞乃至西方國家均存在對關公的膜拜。關羽因凝聚着勇、忠、仁、義、禮、智、信等倫理美德，儼然成爲了最重要的中華文化符號。芝加哥大學人類學博士德威克曾表示，“我尊敬這位大神，他的仁、義、智、勇直到現在仍有意義，仁就是愛心，義就是信譽，智就是文化，勇就是不怕困難。如果人人都像關公一樣，世界就會變得更加美好。”
