道家悖論，是中國春秋時代墨家思想家墨子及西漢儒家思想家揚雄，在道家思想家老子及莊子其著作表述中所發現的一系列悖論，分別是"言盡悖"(所有言論都無法表達真理)、"學無益"(學習並無益處)、"非誹"(不應駁斥他人)、"辯無勝"(辯論雙方都沒有贏家)。墨子及揚雄在其著作中對以上悖論進行邏輯分析，並用之評擊道家學說。
言盡悖，轉作白話文的意思是"所有言論都是錯的"、"所有言論都無法表達真理"，類似的表述素見諸老莊著作，用以表示"道"(道理，廣義指天地萬物運行的規律)之玄妙。
莊子在其著作《莊子·齊物論》之中提到:
夫道未始有封，言未始有常，爲是而有畛也，請言其畛:有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論;六合之內，聖人論而不議。春秋經世先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也;辯也者，有不辯也。曰:何也?聖人懷之，衆人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者園而幾向方矣，故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道?若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
莊子表示，大道理並非單是言語就能表達得出來(大辯不言)，用言語表達出來都會令原本的意思大打
折扣(言辯而不及)，故引申出"所有言論都無法表達真理"的道理(言盡悖)。進而對應老子著作《道德經·觀妙章》中表述:
道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始;有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。
"天地萬物的道理用言語表達，就並非原本道理的意思了;道理有名相，就並非原本的道理了(道可道，非常道;名可名，非常名)。"示意天地萬物的道理是無形無相的，難以用言語表達出來。
然而，作爲墨家思想家的墨子，在著作中《墨子·經下》和《墨子·經說下》評擊"言盡悖"的說法:
以言爲盡悖，悖，說在其言。……以，悖，不可也。之人之言可，是不悖，則是有可也;之人之言不可，以當，必不審。
"天地萬物的道理用言語表達，就並非原本道理的意思了;道理有名相，就並非原本的道理了(道可道，非常道;名可名，非常名)。"示意天地萬物的道理是無形無相的，難以用言語表達出來。
墨子表示，"言盡悖"這句表述本身便是錯謬，若以"所有言論都無法表達真理"爲前提，那前提本身是不是真理了?
他以邏輯學分析:假定"所有言論都無法表達真理"爲前提，立論結果爲真，那麼便有言論表達真理，然而和自身表述"言盡悖"自相矛盾;另又假定"所有言論都無法表達真理"爲前提，立論結果爲假，那麼依照前提定義，"言盡悖"必爲假，然而和自身表述的結果相同，反令"言盡悖"爲真(此處墨子的邏輯分析有謬誤，即若"言盡悖"必爲假，即可能假在"盡"上，亦可能假在"悖"上;而只有當"悖"爲假，纔會出現令"言盡悖"爲真的悖論)。如此推斷下去，兜轉重覆，沒有結果，因此墨子將"言盡悖"定爲悖論，引申道家的學說確立在悖論之上，其表達虛無縹緲且故作玄妙，不能正確說出所言來。
但"言盡悖"想表達的道理，卻可以被人感受到。事實上，墨子在批評"言盡悖"的表述錯誤的同時，也恰好說明了"言盡悖"表達的道難以明說的特點。
