孔子有名的學生，’除了學術思想各有特點外，在爲人性格上也有各自的不同。仔細查閱材料，發現子張有如下幾個需要研究的問題。
(一)關於“師也闢”的問題。
孔子在《論語·先進》篇中，概括四個學生的性格時說:“柴也愚，參加魯，師也闢，由也喭。關於這段話的註解，其他三人沒有什麼不可，一部就是說高柴愚笨，曾參遲鈍，仲由由莽等等。然而對於“師(子張)也闢”卻有兩種不同的註解。一是把“闢”解爲“偏”，偏者，怪也。就是說子張性格偏激。多數人都是這樣解釋的。少數人則以朱熹，他把“闢”解爲“便辟”，作邪僻之意思，而他對’“便辟”又曹作過兩次解釋，一次說:“謂習於容止，少誠實也”，另一次說:“謂習於威儀而不直”①朱熹對“便辟”的這兩次解說是一致的，都是說善於逢迎謅媚而不誠實的意思。照朱熹的看法子張也就是這樣一種不老實的人。
第一，孔子在這裏對兒個學生所概括的愚、魯、諺等，很明顯是指的天生的素質或性格，那麼在叫起談到的“師也闢”的“闢”也應和前面所講的問題是一致的，指的“偏激生性，不像指後天的習性
第二，我們知道，孔子對其弟子的過錯，都是很坦率地給以指點的，如指責子路“野哉!由也”，說宰我“朽木不可雕也”，說冉求“非吾之徒也，小子鳴鼓而攻之可也”，假如子張的品德真的像朱熹所說的，是逢迎謅媚而不誠實的話，孔子定會給以斥責的。然而孔子在這方面沒有半點批評。可見子張品德，並不是這麼低下。
第三，子張對於品德低下者，不但不同流共處，而且還給以卑視，如《論語·子張》篇中載:“子張日:‘執德不弘、信道不篤，焉能爲有，‘焉能爲亡’”。在這裏子張就批評了那些信道不忠實的人，是些不足輕重可有可無的人。
可以肯定，由上分析，皆誤。孔子說的“師也闢”而不是指的其他，專指子張性格清流這一點，所以纔有循而不作的主張。只學知識不去真做的。
(二)關於“師也過”的問題。《論語.先進》載:“子貢間:‘師(子張)與商(子夏)也熟賢?’子曰:‘師也過，商也不及，。日:‘然則師愈與?’子日‘過猶不及，。”這段話如何理解呢?朱熹曾註釋說:“子張才高意廣，而好爲苟難，故常過中。子夏篤信謹守，而規模狹隘，故常不及。”⑧自從朱熹這樣註釋以忘黃式三的《論語後案》，康有爲的《論語注》等等，也都是重複着這種註解。好像已成定論似的。我感到這樣理解不符合事實。因爲，第一，子張固然才高意廣，然而子夏也是個才氣橫溢的人物，如《論衡。知實》就說子夏“有聖人之才”。他們二人的才氣並沒有多大差別，這裏所說的“過”和“不及”絕不是指的才氣問題。第二，至於說子夏篤信謹守規-模狹隘等，更不符合子夏的具體情況，實際上子夏也是個思想開通、性格爽朗的人。根本沒有什麼“狹隘”的問題。(詳見拙著《子夏研究》)。總之，子夏的思想並不拘謹狹隘，朱熹的之卻璐是難以成立的。
這裏的“過”和“不及”，既不是指才氣，卜又不是指思想，那麼如何理解才恰當呢?我認爲在這裏子貢問的和孔子回答的是個具體的如何交朋友的問題。子貢問，在交朋友方面子張和子夏誰好一些呢?孔子說，子張所交的朋友什麼人都有，面很廣，但廣得有點過份。而子夏只結交比自己賢能的人，交結面不廣，朋友少，所以說他“不及”。‘這樣解釋是符合兩個人的實際情況的。如《論語·子張》篇說:“子夏之門人問交於子張。子張日‘子夏云何?’對日:‘子夏曰:可者與之，其不可者拒之’。子-張日:‘異乎吾所聞:君子尊賢而容衆，嘉善而矜不能。我之賢與，於人何所不容?我之不-賢與，人將拒我，如之何其拒人也?’”在交結-朋友的問題上，子夏認爲可以交的就去交他，_不可交的就拒絕他。什麼人可結交呢?《說苑·雜言》中說，子夏是“好與賢己者處”。這就是說，比自己賢能的人，子夏纔去結交，否則就拒之。子張則不然，他認爲:君子尊敬賢人，也要接納普通的人，稱讚好人，也可憐無能的人。不論什麼人，子張都不拒絕結交。
或問，子張這一認識不是也可以嗎?爲什麼受到孔子“過”的批評呢?我們知道，孔子在交朋友方面是有其一定要求的，在一定程度上，他是同意子夏的“好與賢己者處”的意見的，因爲孔子自己就是“毋友不知己者”⑧，所以他對子張這種廣交朋友的態度，就感到太過份了。
或又問，子夏的“好與賢己者處”和孔子的“毋友不如己者”，不是完全一致的嗎?孔子爲什麼又批評子夏是“不及，呢!這是因爲孔子在這個問題上，做得並不絕對，有時他也想的人交往。如《論語.述而》篇說:“互鄉難與言，童子見，門人惑。子日:與其進也，不與其退也，唯何甚?人潔己以進，與其潔也，不保其往也”。這就是說，對子過去不滿意的人，不要老看到人家的不足，也要看到人家進步的地方，做事不要太過份，不要抓住人家以往的過失不放。孔子在交朋友方面既不同意太廣，也不同意太狹窄。所以他說了上面那段話。
儒家學派，很注意個人修養，爲了修養好，也就重視選擇鄰居和交結朋友的問題。對此，孔子曾發表過意見，如說“擇不處仁，焉得知”(《從里仁》)、又說“毋友不如己者”等等。總的說來，弟子們是聽從孔子這些意見的，但是也會有小的出入，而子張在交友方面過於豁達，不與賢己者交。就構成了他的一個特點。
由上分析，皆誤。孔子把子夏當成第二個自己，偏愛子夏，所以才說子張朋友太廣泛
(三)、“禹行而舜趨”的問題。荀子在《非十二子》篇中就說:“弟佗(頹唐的樣子)其其冠，神潭(沖淡)其辭，禹行而舜趨，是子張氏之賤儒也”。這段話的意思是說，頭上歪戴着帽子，嘴裏說些淡薄無味的話，走路還學着禹、舜的樣子，子張氏之儒就是如此之下賤。郭沫若同志在引了這段話以後說:“荀子罵人每每不揭出別人的宗旨，而只是在枝節上作人身、攻擊”④。不談人家的思想和主要問題擴只說人家戴帽子不正等問題，確是提不到問題的要害。不過卻也幫助我們瞭解到子張的爲人風度。子張就是個大咧咧的不拘小節的人。
另外，郭沫若同志在其《十批判書、儒家八派的批判》中，更把子張的“禹行而舜趨”的行爲，引伸爲是“犯而不校”品德的一種表現。“犯而不校”，就是受到別人攻擊、欺侮，也不加以計較的意思⑥。郭老說:“禹之父鯨爲舜所誅戮，而禹臣服於舜。舜之弟象作惡不俊，而舜封之有庫。這些都是‘犯而不校’的好榜樣。所以子張氏之儒在摹仿他們，亦步亦趨。子曰“以直報怨，何以報德”。這在孔門的中庸之德看來，應該是有點過火的，所以曾子批評他，‘堂堂乎張也，難與併爲仁矣’，子游也批評他:‘吾友張也爲難能也，然而未仁，’他那樣的寬容，而說他不合乎仁道，大約、是嫌他有點近於鄉愿吧!”⑥郭老這一分析是很有見地的，子張並不一定是鄉愿式的好好先生，但他學着禹、舜的樣子不太計較過去的恩:怨，不好記恨人，確是他爲人的一個特點。這和他的大列列的性格，喜歡廣交朋友的特點也是完全一致的。
《論語·先進》篇記載，當子張向孔子請教“善人之道”時，孔子就回答說:“不踐跡，亦不入於室”。意思是說，不踩着聖人的腳印走，道德是難以學到家的。大概子張聽了孔子的話以後，就模仿禹、舜這些儒家聖人的樣子行事。一方面學些表面的走路的樣子，另方面更是學他們的品德。在模仿中，可能有些過份，所以就受到了荀子“禹行而舜趨”的議論。對於:“不踐跡，亦不入於室”。南懷瑾老師是這樣解釋的，善人之道要不着痕跡，不留心裏。做過就做過了。
另外，還需要說明一個問題，就是《說苑·雜言》和《列子·仲尼》兩書記載的資料和前面說法不太一致己兩書記載，子夏問孔子說，子張之爲人也何若?”孔子就回答說“師(子張)之莊賢宇丘也”。“莊”就是嚴肅的意思。在這裏孔子說態度嚴肅是子張的一個特長。這就和前面說的大大列列馬大哈的性格不一樣了。以該書所倫，子張乃故意“克己”，以嚴肅認真的態度要求自己對待朋友。到底如何!可以研究。不過，該兩書出得晚，可靠性不大。在此提出來，僅供參考而矣。
(四)勇武精神。在孔子的學生中，大多人都具有勇武的精神，子張也具備這個特點。如《論語·子張》記載說:“子張曰:‘士，見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可己矣，”。這就是說，作爲一個“士”，臨到危難的時候，就要把自己的生命拿出來，看到有利可得時，便要考慮一下應該不應該得。這真是個有勇有義精神的大俠。
再者，《太平御覽》卷915還記載:“子路勇且力。其次子貢爲智，曾參爲孝，顏回爲仁，子張爲武”。這裏又把子張看作是有“武”的特點的人。“勇”和“武”有所不同，“勇”的精神，不僅在打仗時能表現出來，而且在辦其他事情時也能表現出來。而“武”就比較具體了，就是打仗勇猛的意思。勇、武並不矛盾，可以並存。子張是個有勇武精神的人。
