陸九淵，象山先生，是與朱熹並駕齊驅的大儒，國史上有數的儒者，地位甚高。明代王陽明之學崛起後，因爲跟朱子有些差異，一般都把他放到象山底下，說是陸王學派。好讓人感到陽明畢竟還是淵源有自、持之有故的。因此，程朱學派和陸王學派幾乎長期被視爲理學兩大支，猶如佛家之空有二宗。
可是近年很奇怪，陽明學忽然大熱，朱子學卻不太講，陸象山更糟，基本無人聞問。空有雙輪，獨持小半輪，而誇誇其談，不是怪事嗎?
可是，象山確實也不好了解，古代研究、闡述其學說者，也曾不計其數。可是誤解甚多，知音並不易覯。歸納起來，論象山之學，歷來有三弊。我想先談談，替未來象山學之復興打點基礎。
一是謂其爲禪。
二是說象山尊德性，不道問學。
三則批評象山是心學，不經世。
說象山是禪學，是很常見的。王陽明當年序象山集時，就曾替象山辯白過。但至今此論不熄，甚至說陽明也是禪，或整個宋明理學都是“陽儒陰釋”。這真是個大笑話、大誤解。
佛教自六朝以後，說衆生皆有佛性、皆可以成佛、要明心見性等等，都跟印度佛學迥異，乃是吸收儒家學說以後才形成的新講法。例如人皆可以成佛，就是套用儒家說的“人皆可以爲堯舜”;人皆有佛性，就是儒家說的人性本善;善有善報、惡有惡報，就是儒家說的“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃”等等，和印度佛教教義有許多不同。故與其說宋明儒是陽儒陰釋，不如說唐宋以後佛教纔是陽釋陰儒。後人見佛家與儒學有相似之處，反而好像發現新大陸似的，指儒者竊用了佛說，豈非源流不明，盜誣主人嗎?
由於唐宋以後佛儒相混，因此許多儒者也並不特別闢佛。可是象山卻是嚴格分辨儒佛的，謂佛老乃異端，正理不容有二。
分辨的理由，主要是以義利辨之，批評佛家不經世。文集卷二〈與王順伯〉說：“儒釋之辯，公私義利之別，判然截然，有不可同者”。
爲什麼?象山說：儒家惟公惟義，要求人要盡人道，是談所有人都該行的倫理;佛教則只關心個人死生問題，所以發心處就是私是利。“惟義惟公，故經世;惟利惟私，故出世。儒者雖至於無聲、無臭、無方、無體，皆主於經世。釋氏雖盡未來際普度之，皆主於出世”。
象山分判儒佛，基本觀點如此。類似言論很多，如卷三四：“釋氏立教，本欲脫離生死，惟主於成其私耳，此其病根也”(語錄上)。卷三五：“釋氏謂此一物，非他物故也，然與吾儒不同。吾儒無不賅備、無不管攝。釋氏了此一身，皆無餘事。公私義利於此而分矣”(語錄下)等等，不勝枚舉。
大家都知道義利之辨在儒學中的分量。象山以此區分儒佛，可見儒佛之分，在他看，是沒得商量的，絕對不能融通。
象山之說如此，說他是禪學，他是絕不會承認的。
第二個誤解是說他尊德性而不道問學。
此說於象山生前即已甚囂塵上。《語錄》上曾載：“朱元晦曾作書與學者雲：陸子靜專以尊德性誨人，故遊其門者多踐履之士，然於道問學處欠了。某教人豈不是道問學處多了，故遊某之門者踐履多不及之”，因而此說很可能出於朱熹。後來論兩家之異，也常如此說，像黃宗羲《宋元學案》論象山，劈頭也就說：“先生之學以尊德性爲宗。同時紫陽之學，則以道問學爲主”。
以“尊德性”跟“道問學”分辨朱陸，是沒問題的。但由此分疏，卻形成了一種流俗見解，說象山不道問學或反道問學。在常人看來，象山甚至是不主張讀書的，有點像禪宗之講頓悟。這種理解，真是過於淺薄了。爲什麼呢?
第一，陸九淵這個家族，本身就有博學的傳統。
我們首先來看陸九淵怎麼記錄他爸爸。他說他高祖陸有程“博學，於書無所不窺”。接着又說他父親陸賀博學，“究心典籍”，喜歡讀經史，經常讀到深夜。而且對於冠、婚、喪、祭等這些禮制是非常有研究的，附近的人有事情都要請教他。又說他父親對於《大學》的章次，覺得編輯有問題，還得重新調整等等。通篇強調他父親的博學，認爲他父親花了很多時間努力讀書。
然後我們再看他怎麼講陸九齡(他一個哥哥)。九淵、九齡兩兄弟的學術方向、平生志趣是一致的。當時鵝湖之會也是兩兄弟同去，而且兄弟間還是以哥哥爲主。可是，你看他怎麼去描述他哥哥的學問。他說九齡對於陰陽、星象、占卜、五行、易術都很有研究，“靡不通曉”。
在這樣的一種家庭背景下，陸象山自己當然也是博學的。後人常常因爲強調象山學術的“尊德性”的部分，忘記了象山在讀書上也非常勤苦、非常用功。
而這一點，在他的傳記資料上卻不難看得出來。所以他特別講述他父親精研典籍、熟悉儒家的各種禮儀，並在家中推行。這其實也是朱熹作《家禮》的思路。還有，就是說他的哥哥“讀書無滯澀”，看書沒有任何的阻礙，百家之學、陰陽技藝，無不通曉。
這講的雖是他的父親、他的哥哥，可是實際上陸象山自己本來也就是這樣。所以在陸象山過世以後，弟子楊簡爲他寫的《行狀》裏面，就特別提到他這種博學的狀況：“讀書不苟簡，外視雖若閒暇，而實勤於考索”。
我們現在讀《陸象山文集》，也能看到裏面談五行、談易術、談陰陽、談星曆、談占卜的東西多得不得了。這一點，我發現很多人都不太注意。特別是他反對揚雄的《太玄》。他認爲後來講《易經》卜筮的辦法受了揚雄很大的影響。
易學、占卜之外，他對《尚書》也花了很大的力氣。他跟他的朋友們遊山講學，常講《尚書》，對於《洪範》尤多心得。他在湖北荊門做官的時候，也特別講《尚書》。現在還留下了講《尚書》中的《洪範》篇講義。另外，他對於《春秋》也是有講義的。他發揮《春秋》大義，份量也挺多。
由於過去光是在「心學」的角度下看象山，對這些都不注意。一般談宋明理學的朋友，對這方面也不瞭解。對於象山談易經易術、談《春秋》、談《尚書》，到底在尚書學史、春秋學史中是怎麼樣的地位，跟其他學者的關係等等，幾乎從來沒有文章談到。但實際上這是象山學裏非常重要的部分。否則你看他在荊門做官時，幾次召集軍民來開講，都是專門講《尚書》、講《春秋》，爲什麼?
無論在荊門或象山，他跟同事、摯友、下屬、士子和百姓講學的時候，都說即使是遊山，我們也要講習《尚書》。《尚書》《易經》《春秋》對於象山來說，都是非常重要的。故象山不是如一般人所以爲，只是發揮了孟子的那幾句話。
這是從他的家世的傳統及他的本身的學術上來看的。
另外，就是我們要注意朱熹所講的尊德性、道問學之分，是在什麼層次上講、在什麼地方講。
朱子主要是在教法上講，就是在怎麼教人上講。學者教人時說，你要跟我學，很好;但跟我學不是枝枝節節的，東一點、西一點，而是要“先立乎其大”。這就是象山的教學方法。朱熹的教學法則是說要循序漸進，先一步步把該讀的書讀了。這主要是在教人的層次上說。但是，這樣就能說，象山只是光談“尊德性”，或者說朱熹光談“道問學”嗎?何況，朱子說這話時，也只是就兩家的偏向說，講一以這爲主，一以那爲主。並不是說陸象山只是尊德性，自己只有道問學。
曾有一個象山的弟子跟他搬弄是非說：先生，您的學問，是形而上的，是道的部分;朱熹的學問比較偏重於形而下，是器的部分。象山聽後告誡他說，你如果這樣批評朱子，朱子可就會不服氣啦!
是的，朱子的學術怎麼會沒有尊德性的部分呢，當然有!象山學問，也不會沒有道問學的部分。而且我要特別要強調的就是：象山道問學的部分，並不是枝微末節。道問學的功夫不是可做可不做，或做多做少無所謂的!“先立乎其大”是入門的辨志，辨別志向、區別方向。有了前進的方向，還要繼續往前走，不是辨志以後就立地成佛了，所以他非常強調學習《大學》，要“博學、審問”。
他說：古人十五歲悟《大學》，他認爲格物致知是下手之處，所以《中庸》講“博學審問，慎思明辨”就是入手的方法，博學是格物的方法，是下手處。這方面，《大學》和《孟子》講得很清楚。要讀書就應親近師友，向師友學習，自古聖人也要都要廣擇良師，向師友學習纔能有進步;何況我們不是聖人，怎麼能夠靠自己空想呢。所以他其實是非常強調讀書的。
我們常誤以爲他不強調讀書，其實不然。他說，格物致知是下手之處，“博學、審問、慎思、明辨”是正理。讀書則要像孔子說“學而不厭，發奮忘倦”這樣。
所以，第一，他強調讀書;第二強調親師友、師友會聚。他說如果有機會能夠有師友會聚講學，我們當然要鼓勵。因此，第三，象山又強調講學。這些都是象山做學問的部分。我們不能夠以爲象山學只要說“心即理”就夠了。他在讀書做學問上是很勤苦的，他的家庭也有這種博學的傳統。這就是我要說明的第二部分。
第三部分是什麼呢?就是象山經世思想的部分。
我一開始就從象山跟佛教的關係上來辨明，看象山怎麼區分儒佛關係，就是要點出象山跟別人區分儒佛很不一樣。爲什麼?他特別提到儒家經世而佛教不然。儒家經世這一點，恰恰是歷來詬病陸象山學問最多的。大家都說陸王之學是袖手談心性。你看清朝人怎麼反對陸王?不都說陸王之學是閒談嗎?由於陸王之學與其他學問最大的不同之處在講本心，但是對於實際的民生日用，好像陸王心學只是束手無策的。其實這是我們自己理解有問題，如果以爲這就是象山學，恰好就完全搞錯了。
象山爲什麼從經世、從化民成俗的角度來區分儒佛呢?這正是由於象山重視經世。
我們看他的年譜，年譜上說：先生十六歲，讀三國六朝史，夷狄亂伐，聽到過去靖康間的事，便學弓馬騎射，有志於恢復中原。若這只是說他年輕時候這樣。他老了以後呢?一樣的!淳熙十一年，年譜上說，他讀武略，研究兵書、講究戰略;說先生少年時，聞靖康事，慨然有志於復仇，所以訪求志勇之士，欲圖恢復中原。對於天下的形勢要害，皆有研究。這些情況，在象山自己的文章中，也不斷地談到。
淳熙十一年，象山去當考官的時候，你看他怎麼出考題。他出的考題，有一題是這樣的。他說聖人立物制用，立衡器以爲天下利;蓋房子，老百姓可居住，做船、造舟輯，老百姓可以通行。這些聖人的思想都是可以真正利國的。從孟子講“何以利吾國”的義利之辨以後，很多人都以爲儒者只該講義不該興利，那些闢土地、充府庫的事，就不考慮了。這實際上是把孟子的話理解錯了。象山認爲凡是儒者，都要談記帳、文書等各種事務，孔子曾當過會計，《洪範》首篇又爲《食貨》。孟子呢?也談王道。王道要怎麼樣呢?要制民之產、養民之慾。所以他透過考題來提醒考生重視這一點。
象山在他哥哥九齡過世以後所寫的行狀，記錄了很長的一段論辯。論辯的原因，是當時有盜寇要進犯金溪，他們家族附近的人就來找陸九齡，問能不能起來率領我們抗暴?陸九齡跟他家庭的人商量了以後，決定要出來。當時就有人反對，說你一個儒生，不應該去管這些事情。爲此雙方反覆論辯。這時他哥哥有段話說：像孔子，他曾經學做委吏，學會計，他都做得很好，我們一個儒生，若什麼事情都不懂，怎麼樣應付時世?這就表示了他的一個態度。
還有就是象山在文章裏特別強調我們應該學古代的聖王，像堯舜、文武，他們都能夠做大事，不應該只是在書齋裏面。他年輕的時候有志於恢復中原，年長的時候講求戰略，還強調儒者的本領不能夠只是讀書，都體現了這種態度。
當時他的弟子曾問他如何醫國。他說我是有醫國的手段，怎麼樣任賢、怎麼樣用官，講得頭頭是道。平時我們都注意到了象山學問跟朱熹有所不同，但是他跟朱熹其實很多地方還是有交集的，其中一個交集就是社倉。朱子在各個地方做事都非常重視社倉。社倉是一種救濟性的制度，在歉收的時候把社倉開放來救濟老百姓。象山對朱子的社倉法基本上很欣賞，也推行。但不完全贊同。因爲象山覺得社倉只能在糧食比較富庶的地方做，如果常常年份歉收，社倉的制度就不完全能夠應付，要用別的方法輔助它。而且社倉這樣一種制度仍要相關的地方首長來推動，否則亦屬無效。
針對當時的政治弊端，就是胥吏問題，象山也有很多體會和批評。現代人批評古代政治，常指責君主專制。古人論政，所關注卻常不在上而在下。下層官僚，吏治不彰，其實才是中國政治的沈痾。
這是什麼問題呢?文官體制是有官也有吏的。士人考上進士被派任到地方當官，這叫官。官都是自己去地方就任的，連家眷都不準帶。他衙門裏的人，叫吏，又稱胥吏。吏都是本地人。官做了幾年以後，任滿，就被調走了，但是吏仍是那一批，而且都在地方上盤根錯節，親戚朋友一大堆。這些胥吏知識程度不高，但是在地方上長期把持着錢穀、米糧、邑庠、軍政等等事務。新的官來了以後，地方狀況不瞭解，對法律規章、判例又不熟悉，只能仰賴底下這些刀筆吏、獄政、師爺。這些人往往欺上瞞下，對老百姓進行很大的剝削，而且成爲一個很龐大的官僚體制中間層，使得上下睽隔不通。這是宋元明清政治上的癌症，一個很大的問題。從宋代葉適、陸象山提出批評以後，直到明末顧炎武、黃宗羲仍在討論。
顧炎武的《日知錄》、黃宗羲的《明夷待訪錄》，都曾探討過胥吏政治所帶來的危害。而這個弊害，象山就看得很透。他說做官的你要搞清楚很多的政策，下面幕僚提供給你的很多想法往往不是爲了老百姓，而是爲了他自己的利益。所以你要真正瞭解哪些是老百姓需要的，去除胥吏之害，才能讓老百姓得到好處。
另外，他認爲一個地方官最重要的就是要聽老百姓的傾訴。對於老百姓的傾訴，應該用什麼樣的態度去面對。
這些，都是由當時的實際政治出發的。還有一些是原則，原則是什麼呢?他在《與辛稼軒》的信中，用很長的文字來討論做官的寬仁刑猛的問題。他認爲，不是對民吏越寬仁越好，要去其不仁纔是真仁。你不能當好好先生，不好的政策，立刻要去掉;不好的人，不好的吏員、衙役，也立刻要去掉。唯有這樣，才能夠替老百姓帶來真正的好處。這個是政治原則。當好好先生而顯不出政治上有果斷性，是不對的。
還有，他覺得一個從政的人，要有從政的用心，這個用心是爲老百姓。他在文章中反覆強調：你要搞清楚啊，努力從政不是爲了你，也不是爲了你這一批人的利益，是爲了老百姓，所以你要從這個地方來關心百姓。
正因爲他有這樣的想法，有思想又有手段，他後來在荊門軍做官，纔會做得那麼好。他過世時，周必大評價他的事功，說可比得上古代的循吏，確實可以看出講心學的功效。
可見講心學不是隻是在家裏做功夫就夠了，最重要的是你需能實際用在社會上。象山這方面就做得很確實。荊門小試身手，對陸象山來說還是太小了一點，他的本領應該很大的，就像他講可以“醫國”嘛，他應該有這種本事!
他臨終時，年譜記錄那一段，也是很有趣的。說他跟他的後輩講，我哥哥陸九齡當年有志於施行天下，想把他的學問用在天下;很可惜，他來不及了。而說這話過了不久，陸九淵就病重了。前面那句話，陸九淵是在講他哥哥，同時其也是在感嘆我也想施用於天下呀，但很可惜沒機會。不過呢，他小試身手，在荊門軍確實讓我們看到了他踐行心學的功效。
我們做學問的人，回去查一下《象山文集》就知道，象山說“成己”跟“成人”這兩者是一貫的。君子利己而後利人，也是一貫的。必須要兩者合一，這纔是儒者之學，而不只是講誠意正心、修身、尊德性就夠了。
我講這三個部分，當然是講一般人理解象山的主要毛病。分開來談是這三個問題，綜合起來卻是講象山之學內外一致、本末一致，修己致人、成己成物這兩者也是合一的，這纔是象山學的全貌。
我們要想了解象山學，恐怕應該從這個角度來看。正因爲這樣，所以象山學跟我們的社會的關係，不言可喻。我們現在做官的人和今後有機會入仕爲官的人，若能夠像象山先生一樣，問問自己，我們的本領到底在哪裏?我們的本領是在抽象概念的思辯上嗎?還是對於這些政治、金融及天下形勢，我們也能夠有所研究呢?可以讓我們的孔孟之道真正經世濟民，恐怕纔是儒學可以作用於當代的重要功能。儒學的思想是不僅是“正人心”而已，還希望能夠“正天下”，這是象山之學重要的理念，也是象山先生精神所在。謹提供給各位參考。
龔鵬程
龔鵬程，1956年生於臺北，當代著名學者和思想家。著作已出版一百五十多本。
辦有大學、出版社、雜誌社、書院等，並規劃城市建設、主題園區等多處。講學於世界各地，現爲世界漢學中心主任。擅詩文，勤著述，知行合一，道器兼備。
*原標題：龔鵬程丨研究象山學之三弊
文章來源：鳳凰網綜合
