《呻吟語》是明代晚期著名學者呂坤(1536—1618)所著的語錄體、箴言體的小品文集，刊刻於1593(明萬曆二十一年)，時呂坤在山西太原任巡撫。 《呻吟語》是呂坤積三十年心血寫成的著述。全書共分六卷，前三卷爲內篇;後三卷爲外篇，一共有大約數百則含意深刻、富有哲理的語錄筆記。那麼下面本站小編就爲大家帶來關於卷一·禮集·談道的詳細介紹，一起來看看吧!
大道有一條正路，進道有一定等級。聖人教人只示以一定之成法，在人自理會;理會得一步再說與一步，其第一步不理會到十分，也不說與第二步。非是苦人，等級原是如此。第一步差一寸，也到第二步不得。孔子於賜，才說與他一貫，又先難他“多學而識”一語。至於仁者之事，又說：“賜也，非爾所及。”今人開口便講學脈，便說本體，以此接引後學，何似癡人前說夢?孔門無此教法。
有處常之五常，有處變之五常。處常之五常是經，人所共知;處變之五常是權，非識道者不能知也。不擒二毛不以仁稱，而血流漂杵不害其爲仁;二子乘舟不以義稱，而管、霍被戮不害其爲義。由此推之，不可勝數也。嗟夫!世無有識者，每泥於常而不通其變;世無識有識者，每責其經而不諒其權。此兩人皆道之賊也，事之所以難濟也。噫!非精義擇中之君於，其誰能用之?其誰能識之?
談道者雖極精切，須向苦心人說，可使手舞足蹈，可使大叫垂泣，何者?以求通未得之心，聞了然透徹之語，如飢得珍饈，如旱得霖雨。相悅以解妙，不容言其不然者，如麻木之肌，鍼灸終日尚不能覺，而以爪搔之，安知痛癢哉?吾竊爲言者惜也。放大道獨契，至理不言，非聖賢之忍於棄人，徒嘵嘵無益耳。是以聖人待問而後言，猶因人而就事。
廟堂之樂，淡之至也，淡則無慾，無慾之道與神明通;素之至也，素則無文，無文之妙與本始通。
真器不修，修者僞物也;真情不飾，飾者僞交也。家人父子之間不讓而登堂，非簡也，不侑而飽食，非饕也，所謂真也。
誰待讓而入，而後有讓亦不入者矣;惟待侑而飽，而後有侑亦不飽者矣，是兩修文也。廢文不可爲禮，文至掩真，禮之賊也，君子不尚焉。
百姓得所，是人君太平;君民安業，是人臣太平;五穀豐登，是百勝太平，大小和順，是一家太平;父母無疾，是人子太平;胸中無累，是一腔太平。
至道之妙，不可意思，如何可言?可以言，皆道之淺也。
玄之又玄，猶龍公亦說不破，蓋公亦囿於玄玄之中耳。要說，說個甚?然卻只在匹夫匹婦共知共行之中，外了這個便是虛無。
除了箇中字，更定道統不得。傍流之至聖，不如正路之賢人。故道統寧中絕，不以傍流繼嗣，何者?氣脈不同也。予嘗曰：“寧爲道統家奴婢，不爲傍流家宗子。”
或問：“聖人有可克之已否?”曰：“惟堯、舜、文王、周、孔無已可克，其餘聖人都有已。任是伊尹的已，和是柳下惠的已，清是伯夷的已。志向偏於那一邊便是已，己者，我也，不能忘我而任意見也，狃於氣質之偏而離中也。這已便是人慾，勝不得這己都不成個剛者。
自然者，發之不可遏;禁之不能止。才說是當然，便沒氣力;然反之之聖，都在當然上做工夫，所以說勉然。勉然做到底。知之成功，雖一分數境界，到那難題試驗處，終是微有不同。此難以形跡語也。
堯、舜、周、孔之道，只是傍人情、依物理，拈出個天然自有之中行將去，不驚人，不苦人，所以難及。後來人勝他不得，卻尋出甚高難行之事，玄冥隱僻之言，怪異新奇、偏曲幻妄以求勝，不知聖人妙處，只是個庸常。看六經、四書語言何等平易，不害其爲聖人之筆，亦未嘗有不明不備之道。嗟夫!
賢智者過之，佛、老、揚、墨、莊、列、申、韓是已。彼具意見纔是聖人中萬分之一，而漫衍閎肆以至偏重而賊道。後學無識，遂至棄菽粟而餐玉屑，厭布帛而慕火浣，無補飢寒，反生奇病，悲夫!
中之一字，是先天乎上，無地寧下，無東西南北於四方。
此是南畝獨尊;道中的天子，仁、義、禮、智、信都是東酉侍立，百行萬善都是北面受成者也。不意宇宙間有此一妙字，有了這一個，別個都可勾銷，五常、百行、萬善但少了這個，都是一家貨，更成甚麼道理?
愚不肖者不能任道，亦不能賊道，賊道全是賢智。後世無識之人，不察道之本然面目，示天下以大中至正之矩，而但以賢智者爲標的。世間有了賢智，便看的中道尋常，無以過人，不起名譽，遂薄中道而不爲。道之壞也，不獨賢智者之罪，而惟崇賢智，其罪亦不小矣。中庸爲賢智而作也。中足矣，又下個庸字，旨深哉!此難與曲局之士道。
道者，天下古今共公之理，人人都有分的。道不自私，聖人不私道，而儒者每私之曰聖人之道。言必循經，事必稽古，曰衛道。嗟夫!此千古之大防也，誰敢決之?然道無津涯，非聖人之言所能限;事有時勢入，非聖人之制所能盡。後世苟有明者出，發聖人所未發，而默契聖人慾言之心;爲聖人所不爲，而吻合聖人爲之事，故此聖人之深幸而拘儒之所大駭也。嗚呼!此可與通者道。漢唐以來鮮若人矣。
易道渾身都是，滿眼都是，盈六合都是。三百八四十爻聖人特拈起三百八十四事來做題目。使千聖作《易》，人人另有三百八十四說，都外不了那陰陽道理。後之學者，求易於《易》，穿鑿附會以求通。不知易是個活的，學者看做死的;易是個無方體的，學者看做有定象的。故論簡要，乾坤二卦已多了;論窮盡，雖萬卷書說不盡易的道理，何止三百八十四爻?
中之一字，不但道理當然，雖氣數離了中亦成不得寒暑，災樣失中則萬物殃，飲食起居失中則一身病。故四時各順其序，五臟各得其職，此之謂中。差分毫便有分毫驗應，是以聖人執中以立天地萬物之極。
學者只看得世上萬事萬物種種是道，此心才覺暢然。
在舉世塵俗中另識一種意味，又不輕與鮮能知味者嘗，纔是真趣。守此便是至寶。
五色勝則相掩，然必厚益之，猶不能渾然無跡，維黑一染不可辯矣。故黑者，萬事之府也，斂藏之道也。帝王之道黑，故能容保無疆;聖人之心黑，故能容會萬理。蓋含英彩、韜精明、養元氣、蓄天機，皆黑之道也，故曰：“惟玄催默”。玄，黑色也。默，黑象也。《書》稱舜曰：“玄德升聞”。《老於》曰：“知其白，守其黑，得黑之精者也。”故外着而不可掩，皆道之淺者也。
雖然，儒道內黑而外白，黑爲體，白爲用;老氏內白而外黑，白安身，黑善世。
道在天地間不限於取數之多，心力勤者得多，心力衰者得少，昏弱者一無所得。假使天下皆聖人，道亦足以供其求，苟皆爲盜跖，道之本體自在也，分毫無損。畢竟是世有聖人，道斯有主;道附聖人，道斯有用。
漢唐而下，議論駁而至理雜，吾師宋儒。宋儒求以明道而多穿鑿附會之談，失平正通達之旨，吾師先聖之言。先聖之言煨於秦火、雜於百家，莠苗朱紫，使後學尊信之而不敢異同，吾師道。苟協諸道，而協則千聖萬世無不吻合，何則?道無二也。
或問：“中之道，堯、舜傳心，必有至去至妙之理。”餘嘆曰：“只就我兩人眼前說，這飲酒不爲限量，不至過醉，這就是飲酒之中;這說話不緘默;不狂誕，這就是說話之中;這作揖跪拜，不煩不疏，不疾不徐，這就是作揖跪拜之中。一事得中，就是一事的堯、舜。推之萬事皆然。又到那安行處，便是十全的堯、舜。”
形神一息不相離，道器一息不相無;故道無精粗，言精粗者，妄也。因與一客共酌，指案上羅列者謂之曰：“這安排必有停妥處，是天然自有底道理;那僮僕見一豆上案，將滿案樽俎東移西動，莫知措手，那知底入眼便有定位，未來便有安排。
新者近前，舊者退後，飲食居左，匙箸居右，重積不相掩，參錯不相亂，佈置得宜，楚楚齊齊，這個是粗底。若說神化性命，不在此卻在何處?若說這裏有神化性命，這個工夫還欠缺否?
推之耕耘簸揚之夫，炊爨烹調之婦莫不有神化性命之理，都能到神化性命之極。學者把神化性命看得太玄，把日用事物看得太粗，原不曾理會。理會得來這案上羅列得，天下古今萬事萬物都在這裏，橫豎推行、撲頭蓋面、腳踏身坐底都是神化性命，乃知神化性命極粗淺底。“
有大一貫，有小一貫。小一貫，貫萬殊;大一貫，貫小一貫。大一貫一，小一貫千百。無大一貫，則小一貫終是零星;無小一貫，則大一貫終是渾沌。
靜中看天地萬物都無些子。
一門人向予數四窮問無極、太極及理氣同異，性命精粗，性善是否。予曰：“此等語予亦能剿先儒之成說及一己之謬見以相發明，然非汝今日急務。假若了悟性命，洞達天人，也只於性理書上添了某氏曰一段言語，講學衙門中多了一宗卷案。後世窮理之人，信彼駁此，服此闢彼，再世後汗牛充棟都是這樁話說，不知於國家之存亡，萬姓之生死，身心之邪正，見在得濟否?我只有個粗法子，汝只把存心、制行、處事、接物、齊家、治國、平天下大本小節都事事心下信得過了，再講這話不遲。”
曰：“理氣、性命，終身不可談耶?”曰：“這便是理氣、性命顯設處，除了撒數沒總數。”
陽爲客，陰爲主;動爲客，靜爲主;有爲客，無爲主;萬爲客，一爲主。
理路宜截，欲路多岐;理路光明，欲路微曖;理路爽暢，欲路懊煩;理路逸樂，欲路憂勞。
無萬則一何處着落?無一則萬誰爲張主?此二字一時離不得。一隻在萬中走，故有正一，無邪萬;有治一，無亂萬;有中一，無偏萬;有活一，無死萬。
天下之大防五，不可一毫潰也，一潰則決裂不可收拾。宇內之大防，上下名分是已;境外之大防，夷夏出入是已;一家之大防，男女嫌微是已;一身之大防，理欲消長是已;萬世之大防，道脈純雜是已。
儒者之末流與異端之末流何異?似不可以相誚也。故明於醫，可以攻病人之標本;精於儒，，可以中邪說之膏盲。辟邪不得其情，則邪愈肆;攻病不對其症，則病癒劇。何者?授之以話柄而借之以反攻自救之策也。
人皆知異端之害道，而不知儒者之言亦害道也。見理不明，似是而非，或騁浮詞以亂真，或執偏見以奪正，或狃目前而昧萬世之常經，或徇小道而潰天下之大防，而其聞望又足以行其學術，爲天下後世人心害亦不細。是故，有異端之異端，有吾儒之異端。異端之異端真非也，其害小?吾儒之異端似是也，其害大。有衛道之心者，如之何而不辯哉?
天卞事皆實理所爲，未有無實理而有事物者也。幻家者流，無實用而以形惑人!嗚呼!不窺其實而眩於形以求理，愚矣。
公卿爭議予朝，曰天子有命，則屏然不敢屈直矣;師儒相辯於學，曰孔於有言，則寂然不敢異同矣。故天地間惟理與勢爲最尊。雖然，理又尊之尊也。廟堂之上言理，則天子不得以勢相奪，即相奪焉，而理則常伸於天下萬世。故勢者，帝王之權也;理者，聖人之權也。帝王無聖人之理，則其權有時而屈，然則理也者，又勢之所恃以爲存亡者也。以莫大之權，無僭竊之禁，此儒者之所不辭而敢於任斯道之南面也。
陽道生，陰道養。故向陽者先發，向陰者後枯。
正學不明，聰明才辯之士各枝葉其一隅之見，以成一家之說，而道始千岐百徑矣。豈無各得?終是偏術。到孔門只如枉木着繩，一毫邪氣不得。
禪家有理障之說。愚謂理無障，畢竟是識障。無意識心，何障之有?
道莫要於損己，學莫急於矯偏。
七情總是個欲，只得其正了都是天理;五性總是個仁，只不仁了都是人慾。
萬籟之聲皆自然也，自然皆真也，物各自鳴其真。何天何人?何今何古?六經籟道者也，統一聖真，而漢宋以來胥執一響以吹之，而曰是外無聲矣，觀俳謔者，萬人粲然皆笑，聲不同也而樂同。人各笑其樂，何清濁高下妍蚩之足雲?故見各鳴其自得。語不詭於六經，皆吾道之衆響也，不必言言同、事事同矣。“‘
氣者，形之精華;形者，氣之渣滓。故形中有氣，無氣則形不生;氣中無形，有形則氣不載。故有無形之氣，無無氣之形。星隕爲石者，先感於形也。
天地萬物，只到和平處無一些不好。何等暢快!
莊、列見得道理原著不得人爲，故一向不盡人事。不知一任自然，成甚世界?聖人明知自然，卻把自然閣起，只說個當然，聽那個自然。
私恩煦感，仁之賊也;直往輕擔，義之賊也;足恭僞態，禮之賊也;苛察岐疑，智之賊也;苟約因守，信之賊也。此五賊者，破道亂正，聖門斥之，後世儒者往往稱之以訓世，無識也與?
道有二然，舉世皆顛倒之。有個當然，是屬人底，不問吉凶禍福，要向前做去;有個自然，是屬天底，任你躑躅咆哮，自勉強不來，舉世昏迷，專在自然上錯用工夫，是謂替天忙，徒勞無益。卻將當然底全不着意，是謂棄人道，成個甚人?聖賢看着自然可得底，：果於當然有礙，定不肯受，況未必得乎?
只把二然字看得真;守得定，有多少受用處!
氣用形，形盡而氣不盡;火用薪，薪盡而火不盡。故天地惟無能用有，五行惟火爲氣，其四者皆形也。
氣盛便不見涵養。浩然之氣雖充塞天地間，其實本體閒定：冉冉口鼻中不足以呼吸。
有天欲，有人慾。吟風弄月，傍花隨柳，此天欲也。聲色貸利，此人慾也。天欲不可無，無則禪;人慾不可有，有則穢。
天欲即好的人慾，人慾即不好底天欲。
朱子雲：“不求人知而求天知。”爲初學言也。君子爲善，只爲性中當如此，或此心過不去。天知、地知、人知、我知，渾是不求底，有一求心，便是僞，求而不得，此念定是衰歇。
以吾身爲內，則吾身之外皆外物也，故富貴利達，可生可榮，苟非道焉，而君子不居;以吾心爲內，則吾身亦外物也;故貧賤憂戚，可辱可殺，苟道焉，而君於不辭。
或問敬之道。曰，“外面整齊嚴肅，內面齊莊中正，是靜時涵養的敬;讀書則心在於所讀，治事則心在於所治，是主一無邊的敬;出門如見大賓，使民如承大祭，是隨事小心的敬”。或曰：“若笑談歌詠、宴息造次之時，恐如是則矜持不泰然矣。”
曰：“敬以端嚴爲體，以虛活爲用，以不離於正爲主。齋日衣冠而寢，夢寐乎所祭者也。不齋之寢，則解衣脫冕矣。未有釋衣冕而持敬也。然而心不流於邪僻，事不詭於道義，則不害其爲敬矣;君若專去端嚴上求敬，則荷鋤負畚、執轡御車、鄙事賤役，古聖賢皆爲之矣，豈能日日手容恭、足容重耶?又若孔子曲肱指掌，及居，不容點之浴沂，何害其爲敬耶?大端心與正依，事與道合，雖不拘拘於端嚴，不害其爲敬。苟心遊手裏，意逐百欲，而此身卻兀然端嚴在此，這是敬否?譬如謹避深藏，秉燭鳴佩，緩步輕聲，女教內則原是如此，所以養貞信也。若饁婦汲妻，及當顛沛奔走之際，自是迴避不得。然而貞信之守與深藏謹避者同是，何害其爲女教哉?是故敬不擇人，敬不擇事，敬不擇時，敬不擇地，只要個心與正依，事與道合。”
先難後獲，此是立德立功第一個張主。若認得先難是了，只一向持循去，任千毀萬謗也莫動心，年如是，月如是，竟無效驗也，只如是久則自無不獲之理。故工夫循序以進之，效驗從容以俟之，若欲速，便是揠苗者，自是欲速不來。
造化之精，性天之妙，惟靜觀者知之，惟靜養者契之，難與紛擾者道。故止水見星月，才動便光芒錯雜矣。悲夫!紛擾者，昏昏以終身而一無所見也。
滿腔子是側隱之心，滿六合是運惻隱之心處。君子於六合飛潛動植、纖細毫末之物，見其得所則油然而喜，與自家得所一般;見其失所則閔然而戚，與自家失所一般，位育念頭如何一刻放得下?
萬物生於性，死於情。故上智去情，君子正情，衆人任情，小人肆情。夫知情之能死人也，則當遊心於淡泊無味之鄉，而於世之所欣戚趨避漠然不以嬰其慮，則身苦而心樂，感殊而應一，其所不能逃者，與天下同其所;瞭然獨得者，與天下異。
此身要與世融液，不見有萬物形跡、六合界限，此之謂化;然中間卻不模糊，自有各正的道理，此之謂精。
人一生不聞道 ，真是可憐!
已欲立而立人，己欲達而達人，便是肫肫其仁，天下一家滋味。然須推及鳥獸，又推及草木，方充得盡。若父子兄弟間便有各自立達、爭先求勝的念頭，更那顧得別個。
天德只是個無我，王道只是個愛人。
道是第一等，德是第二等，功是第三等，名是第四等。自然之謂道，與自然遊謂之道士。體道之謂德，百行俱修謂之德士。
濟世成物謂之功。一味爲天下潔身着世謂之名。一味爲自家立言者亦不出此四家之言，下此不入等矣。
凡動天感物，皆純氣也。至剛至柔與中和之氣皆有所感動，純故也。十分純裏纔有一毫雜，便不能感動。無論佳氣戾氣，只純了，其應便捷於影響。
萬事萬物有分別，聖人之心無分別，因而付之耳。譬之日因萬物以爲影，水因萬川以順流，而日水原無兩，未嘗不分別，而非以我分別之也。以我分別，自是分別不得。
下學學個什麼?上達達個什麼?下學者，學其所達也;上達者，達其所學也。
弘毅，坤道也。《易》曰“含弘光大”，言弘也：“利永貞”，言毅也。不毅不弘，何以載物?
六經言道而不辨，辨自孟子始;漢儒解經而不論，論自宋儒始;宋儒尊理而不僭，僭自世儒始，
聖賢學問是一套，行王道必本天德;後世學問是兩截，不修己只管治人。
自非生知之聖，未有言而不思者。貌深沉而言安定，若蹇若疑，欲發欲留。雖有失焉者，寡矣，神奮揚而語急速，若涌若懸，半跲半晦，雖有得焉者，寡矣。夫一言之發，四面皆淵阱也。喜言之則以爲驕，戚言之則以爲懦，謙言之則以爲諂，直言之則以爲陵，微言之則以爲險，明言之則以爲浮。無心犯諱，則謂有心之譏;無爲發端，則疑有爲之說。簡而當事，曲而當情，精而當理，確而當時，一言而濟事，一言而服人，一言而明道，是謂修辭之善者。其要有二：曰澄心，曰定氣。餘多言而無當，真知病本云云，當與同志者共改之。
知彼知我，不獨是兵法，處人處事一些少不得底。
靜中真味至淡至冷，及應事接物時，自有一段不冷不淡天趣。只是衆人習染世味十分濃豔，便看得他冷淡。然冷而難親，淡而可厭，原不是真味，是謂撥寒灰嚼淨蠟。
明體全爲適用。明也者，明其所適也。不能實用，何貴明體?然未有明體而不實用者。樹有根，自然千枝萬葉;水有泉，自然千流萬派。
天地人物原來只是一個身體，一個心腸，同了便是一家，異了便是萬類。而今看着風雲雷雨都是我胸中發出，虎豹蛇蠍都是我身上分來，那個是天地?那個是萬物?
萬事萬物都有個一，千頭萬緒皆發於一，千言萬語皆明此一，千體認萬推行皆做此一。得此一，則萬皆舉。求諸萬，則一反迷。但二氏只是守一，吾儒卻會用一。
三氏傳心要法，總之不離一靜字。下手處皆是制欲，歸宿處都是無慾，是則同。
子欲無言，非雅言也，言之所不能顯者也。吾無隱爾，非文辭也，性與天道也。說便說不來，藏也藏不得，然則無言即無隱也;在學者之自悟耳。天地何嘗言?何嘗隱?以是知不可言傳者，皆日用流行於事物者也。
天地間道理，如白日青天;聖賢心事，如光風霽月。若說出一段話，說千解萬，解說者再不痛快，聽者再不惺憽，豈舉世人皆愚哉?此立言者之大病。
罕譬而喻者，至臺也;璧而喻者，微言也;譬而不喻者，玄言也。玄言者，道之無以爲者也。不理會玄言，不害其爲聖人。
正大光明，透徹簡易，如天地之爲形，如日月之垂象，足以開物成務，足以濟世安民，達之天下萬世而無弊;此謂天言。平易明白，切近精實，出於吾口而當於天下之心，載之典籍而裨於古人之道，是謂人言。艱深幽僻，弔詭探奇，不自句讀不能通其文，通則無分毫會心之理趣;不考音韻不能識其字，識則皆常行日用之形聲，是謂鬼言。鬼言者，道之賊也，木之孽也，經生學士之殃也?然而世人崇尚之者何?逃之徑異足以文凡陋之筆，見其怪異易以孩膚淺之目。此光明平易太雅君子爲之汗顏泚顙，而彼方以爲得意者也。哀哉!
衰世尚同，盛世未嘗不尚同。衰世尚同流合污，盛世尚同心合德。虞廷同寅協恭，修政無異識，圯族者殛之;孔門司道協志，修身無異術，非吾徒者攻之。故曰，道德一，風俗同。
二之非帝王之治，二之非聖賢之教，是謂敗常亂俗，是謂邪說破道。衰世尚同則異是矣。逐波隨風，共撼中流之砥柱，一頹百靡，誰容盡醉之醒人?讀桃園、誦板蕩，自古然矣。乃知盛世貴同，衰世貴獨。獨非立異也，衆人皆我之獨，即盛世之同矣。
世間物一無可戀，只是既生在此中，不得不相與耳。不宜着情，着情便生無限愛慾，便招無限煩惱。
安而後自慮，止水能照也。
君子之於事也，行乎其所不得不行，止乎其所不得不止;於言也，語乎其所不得不語，默乎其所不得不默。尤悔庶幾寡矣。
發不中節，過不在已發之後。
纔有一分自滿之心，面上便帶自滿之色，口中使出自滿之聲，此有道之所恥也。見得大時世間再無可滿之事，吾分再無能滿之時，何可滿之有?故盛德容貌若愚。
相在爾室，尚不愧於屋漏，此是千古嚴師;十目所視，十手所指，此是千古嚴刑。
誠與才合，畢竟是兩個，原無此理。蓋才自誠出，纔不出於誠算不得個才，誠了自然有才。今人不患無才，只是討一誠字不得。
斷則心無累。或曰：“斷用在何處?”曰：“謀後當斷，行後當斷。”
道盡於一，二則贅;體道者不出一，二則支;天無二氣，物無二本，心無二理，世無二權。一則萬，二則不萬，道也，二乎哉?故執一者得萬，求方者失一。水壅萬川未必能塞，木滋萬葉未必能榮，失一故也。
道有一真，而意見常千百也，故言多而道愈漓;事一有是，而意見常千百也，故議多而事愈僨。
吾黨望人甚厚，自治甚疏，只在口脗上做工夫，如何要得長進。
宇宙內原來是一個，才說同，便不是。
周子太極圖第二圈子是分陰分陽，不是根陰根陽。世間沒有這般截然，氣化都是互爲其根耳。
說自然是第一等話，無所爲而爲。說當然是第二等話，性分之所當盡，職分之所當爲。說不可不然是第三等話，是非譭譽是已。說不敢不然是第四等話，利害禍福是已。
人慾擾害天理，衆人都曉得;天理擾害天理，雖君子亦迷，況在衆人!而今只說慈悲是仁，謙恭是禮，不取是廉，慷慨是義，果敢是勇，然諾是信。這個念頭真實發出，難說不是天理，卻是大中至正天理被他擾害，正是執一賊道。舉世所謂君子者，都在這裏看不破，故曰道之不明也。
二女同居，其志不同行，見孤陽也。若無陽，則二女何不同行之有?二陽同居，其志同行，不見陰也。若見孤陰，則二男亦不可以同居矣。故曰：“一陰一陽之謂道。”六子雖具陰陽之偏，然各成一體，故無嫌。
利刃斲木綿，迅炮擊風幟，必無害矣。
士之於道也，始也求得，既也得得，既也養得，既也忘得。
不養得則得也不固，不忘得則得也未融。學而至於忘得，是謂無得。得者，自外之名，既失之名，還我故物，如未嘗失，何得之有?心放失，故言得心。從古未言得耳目口鼻四肢者，無失故也。
聖人作用皆以陰爲主，以陽爲客。陰所養者也，陽所用者也。天地亦主陰而客陽。二氏家全是陰。道家以陰養純陽而嗇之，釋家以陰養純陰而寶之。凡人陰多者，多壽多福;陽多者，多夭多禍。
只隔一絲，便算不得透徹之悟，須是入筋內、沁骨髓。
異端者，本無不同，而端緒異也。千古以來，惟堯、舜、禹、湯、文、武、孔、孟-脈是正端，千古不異。無論佛、老、莊、列、申、韓、管、商，即伯夷、伊尹、柳下惠，都是異端。
子貢、子夏之徒，都流而異端。蓋端之初分也，如路之有岐，未分之初都是一處髮腳，既出門後，一股向西南走，一股向東南走，走到極處，末路梢頭，相去不知幾千萬裏。其始何嘗不一本哉?故學問要析同異於毫釐，非是好辨，懼末流之可哀也。
天下之事，真知再沒個不行，真行再沒個不誠，真誠之行再沒個不自然底。自然之行不至其極不止，不死不止，故曰明
則誠矣。
千萬病痛只有一個根本，治千病萬痛只治一個根本。
宇宙內主張萬物底，只是一塊氣。氣即是理。理者，氣之自然者也。
到至誠地位，誠固誠，僞亦誠;未到至誠地位，僞固僞，誠辦僞。
義襲取不得。
信知困窮、抑鬱、貧賤、勞苦是我應得底，安富薄榮、歡欣如意是我倘來底，胸中便無許多冰炭。
事有豫而立，亦有豫而廢者。吾曾豫以有待，臨事鑿枘不成，競成棄擲者。所謂權不可豫設，變不可先圖，又難執一論也。
任是千變萬化、千奇萬異，畢竟落在平常處歇。
善是性，性未必是善;秤錘是鐵，鐵不是秤錘。或曰：“孟子道性善，非與?”曰：“餘所言孟子之言也，孟子以耳目口鼻四肢之慾爲性，此性善否?或曰：”欲當乎理即是善。曰：“如子所言，動心忍性，亦忍善性與?”或曰：“孔子系《易》，言繼善成性，非與?”曰：“世儒解經皆不善讀《易》者也。孔子云：”一陰一陽之謂道‘，謂一陰一陽均調而不偏，乃天地中和之氣，故謂之道。
人繼之則爲善。繼者稟受之初，人成之則爲性。成者，不作之渭。假若一陰，則偏於柔;一陽，則偏於剛。皆落氣質，不可謂之道。蓋純陰純陽之謂偏，一陰二陽，二陰一陽之謂駁;一陰三四五陽，五陰一三四陽之謂雜。故仁知之見皆落了氣質一邊，何況百姓?仁智兩字拈此以見例。禮者見之謂之禮，義者見之謂之義，皆是邊見。朱注以繼爲天，誤矣。又以仁智分陰陽，又誤矣。抑嘗考之，天自有兩種天，有理道之天，有氣數之天。故賦之於人，有義理之性，有氣質之性。二天皆出於太極。理道之天是先天，未着陰陽五行以前，純善無惡，《書》所謂惟皇降衷，厥有恆性‘。《詩》所謂’天生烝民，有物有則‘是也。氣數之天是後天，落陰陽五行之後，有善有惡，《書》所謂’天生烝民，有欲‘，孔於所謂’惟上知與下愚不移‘是也。孟子道性善，只言個德性。“
物慾從氣質來，只變化了氣質，更說甚物慾。
耳目口鼻四肢有何罪過?堯、舜、周、孔之身都是有底;聲色貨利、可愛可欲有何罪過?堯、舜、周、孔之世都是有底。
千萬罪惡都是這點心，孟子耳目之官不思而蔽物，太株連了。只是先立乎其大，有了張主，小者都是好奴婢，何小之敢奪?沒了窩主，那怕盜賊?問誰立大?曰大立大。
威儀養得定了，纔有脫略，便害羞赧，放肆慣得久了，才入禮羣;便害拘束。習不可不慎也。
絜矩是強恕事，聖人不絜矩。他這一副心腸原與天下打成一片，那個是矩?那個是絜?
仁以爲己任，死而後已，此是大擔當。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，此是大快樂。
內外本末交相培養，此語餘所未喻。只有內與本，那外與末張主得甚?
不是與諸君不談奧妙，古今奧妙不似《易》與《中庸》，至今解說二書不似青天白日，如何又於晦夜添濃雲也?望諸君哀此。
後學另說一副當言語，須是十指露縫，八面開窗，你見我知，更無躲閃，方是正大光明男子。
形而上與形而下不是兩般道理，下學上達不是兩截工夫。
世之慾惡無窮;人之精力有限，以有限與無窮鬥，則物之勝人不啻千萬，奈之何不病且死也?
冷淡中有無限受用處。都戀戀炎熱，抵死不悟，既悟不知回頭，既回頭卻又羨慕，此是一種依羶附腥底人，切莫與談真味。
處明燭幽，未能見物，而物先見之矣。處幽燭明，是謂神照。是故不言者非喑，不視者非盲，不聽者非聾。
儒戒聲色貨利，釋戒色聲香味，道戒酒色財氣，總歸之無慾，此三氏所同也?儒衣儒冠而多欲，怎笑得釋道!
敬事鬼神，聖人維持世教之大端也。其義深，其功大，但自不可鑿求，不可道破耳。
天下之治亂，只在“相責各盡”四字。
世之治亂，國之存亡，民之死生，只是個我心作用，只無我了，便是天清地寧、民安物阜性界。
惟得道之深者，然後能淺言。凡深言者，得道之淺者也。
以虛養心，以德養身，以善養人，以仁養天下萬物，以道養萬世，養之義大矣哉!
萬物皆能昏人，是人皆有所昏。有所不見爲不見者所昏，有所見爲見者所昏，惟一無所見者不昏，不昏然後見天下。
道非淡不入，非靜不進，非冷不凝。
三千三百便是無聲無臭。
天德王道不是兩事，內聖外王不是兩人。
損之而不見其少者必贅物也，益之而不見其多者必缺處也，惟分定者加一毫不得、減一毫不得。
知是一雙眼，行是一雙腳。不知而行，前有淵谷而不見，傍有狠虎而不聞，如中州之人適燕而南、之粵而北也，雖乘千里之馬，愈疾愈遠。知而不行，如痿痹之人，數路程，畫山水，行更無多說，只用得一篤字。知的工夫千頭萬緒，所謂匪知之艱，惟行之艱，匪苟知之，亦允蹈之。知至至之，知終終之，窮神知化，窮理盡性，幾深研極，探頣索隱，多聞多見。知也者，知所行也;行也者，行所知也。知也者，知此也;行也者，行此也。原不是兩個世俗知行不分，直與千古聖人駁難，以爲行即是知。餘以爲能行方算得知，徒知難算得行。
有殺之爲仁，生之爲不仁者;有取之爲義，與之爲不義者;有卑之爲禮，尊之爲非禮者;有不知爲智，知之爲不智者;有違言爲信，踐言爲非信者。
覓物者，苦求而不得，或視之而不見，他日無事於覓也，乃得之。非構有趨避，目眩於急求也。天下之事;每得於從容，而失之急遽。
山峙川流，鳥啼花落，風清月白，自是各適其天，各得其分。我亦然，彼此無干涉也。才生繫戀心，便是歆羨，便有沾着。主人淡無世好，與世相忘而已。惟並育而不有情，故並育而不相害。
公生明，誠生明，從容生明。公生明者，不蔽於私也。誠生明者，清虛所通也。從容生明者，不淆於感也，舍是無明道矣。
“喜怒哀樂之未發，謂之中。”自有《中庸》以來，無人看破此一語。此吾道與佛、老異處，最不可忽。
知識，心之孽也;才能，身之妖也;貴寵，家之禍也;富足，子孫之殃也。
只泰了，天地萬物皆志暢意得，欣喜歡愛。心、身、家、國、天下無一毫鬱閼不平之氣，所謂八達四通，千昌萬遂，太和之至也。然泰極則肆，肆則不可收拾;而入於否。故泰之後繼以大壯，而聖人戎之曰：“君子以非禮弗履。”用是見古人憂勤惕勵之意多，豪雄曠達之心少。六十四卦惟有泰是快樂時，又恁極中極正，且懼且危，此所以致泰保泰而無意外之患也。
今古紛紛，辨口聚訟盈庭，積書充棟，皆起於世教之不明，而聰明才辨者各執意見以求勝。故爭輕重者至衡而息，爭短長者至度而息，爭多寡者至量而息，爭是非者至聖人而息。中道者，聖人之權衡度量也。聖人往矣，而中道自在，安用是嘵嘵強口而逞辨以自是哉?嗟夫!難言之矣。
人只認得義、命商字真;隨事隨時在這邊體認，果得趣味，一生受用不了。
夫焉有所倚，此至誠之胸次也。空空洞洞，一無所著，一無所有，只是不倚着，才倚一分，便是一分偏，才着一釐，便是一度礙。
形用事，則神者亦形;神用事，則形者亦神。
威儀三千，禮儀三百，五刑之屬三千，皆法也。法是死的，令人可守;道是活底，令人變通。賢者持循於法之中，聖人變易於法之外;自非聖人，而言變易，皆亂法也。
道不可言，才落言詮便有倚着。
禮教大明，中有犯禮者一人焉，則衆以爲肆而無所容;禮教不明，中有守禮者一人焉，則衆以爲怪而無所容;禮之於世大矣哉!
良知之說，亦是致曲擴端學問，只是作用大端費力。作聖工夫當從天上做，培樹工夫當從土上做。射之道，。中者矢也，矢由弦，弦由手;手由心，用工當在心，不在矢;御之道，用者轡也，銜由轡，轡由手，手由心，用工當在心，不在銜。
聖門工夫有兩途，克己復禮是領惡以全好也。四夷靖則中國安。先立乎其大者，是正已而物正也。內順治則外成嚴。
中，是千古道脈宗;敬，是聖學一字訣。
性只有一個，才說五便着情種矣。
敬肆是死生關。
瓜、李特熟，浮白生焉;禮由情生，後世乃以禮爲情，哀哉1 道理甚明、甚淺、甚易，只被後儒到今說底玄冥，只似真禪，如何使俗學不一切抵毀而盡叛之?
生成者，天之道心;災害者，天之人心。道心者，人之生成;人心者，人之災害。此語衆人驚駭死，必有能理會者。
道、器非兩物，理、氣非兩件。成象成形者器，所以然者
道;生物成物者氣，所以然者理。道與理，視之無跡，捫之無物。必分道、氣;理、氣爲兩項，殊爲未精。《易》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”蓋形而上，無體者也，萬有之父母，故曰道。形而卞，有體者也，一道之凝結，故曰器。
理、氣亦然。生天、天地、生人、生物，皆氣也。所以然者，理也。安得對待而言之?若對待爲二，則費隱亦二矣。
先天理而已矣，後天氣而已矣，天下勢而已矣，人情利而已矣。理一，而氣、勢、利三，勝負可知矣。
人事就是天命。
我盛則萬物皆爲我用，我衰則萬物皆爲我病。盛衰勝負，宇宙內只有一個消息。
天地間惟無無累，有即不累。有身則身爲我累，有物則物爲我累。惟至人則有我而無我，有物而志物，此身如在太虛中，何累之有?故能物我兩化，化則何有何無?何非有何非無?故二氏逃有，聖人善處有;
義，合外內之道也。外無感，則義只是渾然在中之理。見物而裁製之，則爲義。義不生於物;亦緣物而後見。告子只說義外，故孟子只說義內，各說一邊以相駁，故窮年相辨而不服。
孟子若說：義雖緣外而形，實根吾心而生。物不是義，而處物乃爲義也。告子再怎開口?性，合理氣之道也。理不雜氣，則純粹以精，有善無惡，所謂義理之性也，理一東氣，則五行紛揉，有善有惡，所謂氣質之性也。諸家所盲，皆落氣質之後之性，孟子所言，皆未着氣質之先之性。各指一邊以相駁，故窮年相辨而不服。孟子若說：有善有惡者，雜於氣質之性;有善無惡者，上帝降衷之性。學問之道，正要變化那氣質之性，完復吾降衷之性。諸家再怎開口?
干與垢，坤與復，對頭相接，不間一發。乾坤盡頭處，即垢復起頭處，如呼吸之相連，無有斷續，一斷便是生死之界。
知費之爲省，善省者也;而以省爲省者愚，其費必倍。知勞之爲逸者，善逸者也;而以逸爲逸者昏，其勞必多。知苦之爲樂者，善樂者也;而以樂爲樂者癡，一苦不返，知通之爲塞者，善塞者也;而以塞爲塞者拙，一通必竭。
秦火之後，三代製作湮滅幾盡。漢時購書之賞重，胡漢儒附會之書多。其倖存者，則焚書以前之宿儒尚存而不死，如伏生口授之類。好古之君子壁藏而石函，如《周禮》出於屋壁之類。
後儒不考古今之文，概雲先王制作而不敢易，即使盡屬先王制作，然而議禮制度，考文沿世，道民俗而調劑之，易姓受命之天子皆可變通，故曰刑法世輕重，三王不沿禮襲樂。若一切泥古而求通，則茹毛飲血，土鼓污尊皆可行之今日矣。堯、舜而當此時，其制度文爲必因時順勢，豈能反後世而躋之唐虞?或曰：“自秦火後，先王制作何以別之?”曰：“打起一道大中至正線來，真僞分毫不錯。”
理會得簡之-字，自家身心、天地萬物、天下萬事盡之矣。
一粒金丹，不載多藥，一分銀魂，不攜錢幣。
耳聞底，眼見底，身觸、頭戴、‘足踏底，燦然確然，無非都是這個。拈起一端來，色色都是這個。卻向古人千言萬語，陳爛葛藤，鑽研窮究，意亂神昏，了不可得，則多言之誤後人也。噫!
鬼神無聲無臭，而有聲有臭者，乃無聲無臭之散殊也。故先王以聲息爲感格鬼神之妙機。周人尚臭，商人尚聲。自非達幽明之故者，難以語此。‘
三千三百繭絲牛毛，聖人之精細入淵微矣，然皆自性真流出，非由強作，此之謂天理。
事事只在道理上商量，便是真體認。
使人收斂莊重莫如禮，使人溫厚和平莫如樂。德性之有資於禮樂，猶身體之有資於衣食，極重大，極急切。人君治天下，士君子治身，惟禮樂之用爲急耳。自禮廢，而惰慢放肆之態慣習於身體矣;自樂亡，而乖戾忿恨之氣充滿於一腔矣。三代以降，無論典秩之本，聲氣之元，即儀文器數，夢寐不及;悠悠六合，貿貿百年，豈非靈於萬物，而萬物且能笑之?細思先儒“不可斯須去身”六字，可爲流涕長太息矣。
惟平脈無病，?七表、八里、九道皆病名也;惟中道無名，五常、百行、萬善皆偏名也。
千載而下，最可恨者，樂之無傳。士大夫視爲迂闊無用之物，而不知其有切於身心性命也。
一、中、平、常、白、淡、無，謂之七無對。一不對萬;萬者，一之分也。太過不及對，中者，太過不及之君也。高下對，平者，高下之準也。吉凶、禍福、貧富、貴賤對，常者，不增不減之物也。青黃、碧紫、赤黑對，白者，青、黃、碧、紫、赤之質也。酸、鹹、甘、苦、辛對，淡者，受和五味之主也。有不與無對，無者，萬有之母也。
或問：“格物之物是何物?”曰：“至善是已。”“如何格?”曰：“知止是已。”“《中庸》不言格物，何也?”曰：“舜之執兩端於問察，回之擇一善而服膺，皆格物也。”“擇善與格物同否?”曰：“博學、審問、慎思、明辨，皆格物也;致知、誠正，修、齊、治、平，皆擇善也。除了善，更無物。除了擇善，更無格物之功。”
“至善即中乎?”曰“不中不得謂之至善。不明乎善，不得謂之格物。故不明善不能誠身，不格物不能誠意。明瞭善，欲不誠身不得。格了物，欲不誠意不得。”“不格物亦能致知否?”曰“有、佛、老、莊、列皆致知也，非不格物;而非吾之所謂物，”不致知亦能誠意否?曰：“有。尾生孝已皆誠意也，乃氣質之知，而非格物之知。”格物二字，在宇宙間乃鬼神訶護真靈至寶;要在箇中人神解妙悟，不可與口耳家道也。
學術要辯邪。既正矣，文要辨真僞。既真矣，又要辯念頭切不切，嚮往力不力。無以空言輒便許人也。
百姓凍餒，謂之國窮;妻子睏乏，謂之家窮，氣血虛弱，謂之身窮;學問空疏，謂之心窮。
人問：“君是道學否?”曰：“我不是道學。”“是仙學否?”曰：“我不是仙學。”“是釋學否?”曰：“我不是釋學。”是老、莊、申、韓學否?“曰：”我不是老、莊、申、韓學。“”畢竟是誰家門戶?“
曰：“我只是我。”
與友人論天下無一物無禮樂，因指几上香曰：“此香便是禮，香菸便是樂;坐在此便是禮，一笑便是樂。”
心之好惡不可迷也，耳目口鼻四肢之好惡不可徇也。瞽者不辨芲素，聾者不辨宮商，鼽者不辨香臭，狂者不辨辛酸，逃難而追亡者不辨險夷遠近。然於我無損也，於道無損也，於事無損也。而有益於世，有益於我者，無窮。乃知五者之知覺，道之賊而心之殃也，天下之禍也。
氣有三散：苦散，樂散，自然散。苦散、樂散可以復聚，自然散不復聚矣。
悟有頓修，無頓立。志在堯，即一念之堯;一語近舜，即一言之舜;一行師孔，即一事之孔。而況悟乎?若成一個堯、舜、孔子，非真積力久、斃而後已不能。
有人於此，其孫呼之曰祖，其祖呼之曰孫，其子呼之曰父，其父呼之曰子，其舅呼之曰甥，其甥呼之曰舅，其伯叔呼之曰侄，其侄呼之曰伯叔，其兄呼之曰弟，其弟呼之曰兄，其翁呼之曰婿，其婿呼之曰翁，畢竟是幾人?曰：“一人也。”呼之畢竟孰是?曰：“皆是也。”籲!“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。”無怪矣，道二乎哉!
豪放之心非道之所棲也，是故道凝於寧靜。
聖人制規矩不制方圓，謂規矩可爲方圓，方圓不能爲方圓耳。
終身不照鏡，終身不認得自家。乍照鏡，猶疑我是別人，常磨常照，才認得本來面目。故君子不可以無友。
輕重只在毫釐，長短只爭分寸。明者以少爲多，昏者惜零棄頓。
天地所以循環無端積成萬古者，只是四個字，曰“無息有漸”。聖學亦然，縱使生知之聖，敏則有之矣，離此四字不得。
下手處是自強不息，成就處是至誠無息。
聖學入門先要克己，歸宿只是無我。蓋自私自利之心是立人達人之障，此便是舜、跖關頭，死生歧路。
心於淡裏見天真，嚼破後許多滋味;學問淵中尋理趣，涌出來無限波瀾。
百毒惟有恩毒苦，萬味無如淡味長。
總埋泉壤終須白，才露天機便不玄。
橫吞八極水，細數九牛毛。
