小編整理了“金縷玉衣”的由來給大家詳細說明一下，快點來看看吧。
由於玉的色彩與光澤，被古人認爲是山川大地精氣的結晶，更成爲人神溝通的重要媒介，《說文解字》載：“靈，靈巫也。以玉事神”，代表巫可以用玉和神靈溝通。從此玉有了非凡的宗教象徵意義，讓生者通過玉器，在神靈的保佑下讓死者的靈魂能夠得到安息，因此才選玉作爲殮葬器物。
中國人用玉殮葬的歷史非常久遠。早在新石器時代就出土不少玉製文物，如浙江良渚文化(公元前3300-前2000年)出土大量各式的玉璧、玉琮、玉片與玉珠;山東龍山文化(公元前2500-前2000年)203號墓還發現墓主口藏玉琀、手腕上還佩戴鳥型玉飾及若干玉珠;更不用說殷商時期出土的墓葬，除了玉珠外，還有玉蟬、玉魚、玉管、玉貝，造型豐富。
《禮記.玉藻》載：“君子無故，玉不去身，君子於玉比德焉”，這句話說明如沒有特殊原因，君子不可讓佩玉離開身邊，而佩玉也能檢視自己的行止是否合禮，同時也被視作有德的象徵。可見隨身佩玉已爲貴族習尚，故隨葬玉器不僅數量衆多，且形制也越來越繁複，如知名的曾侯乙墓(戰國時期)、洛陽中州路東周墓羣等，除了包羅萬象的玉琀外，還有玉覆面、玉握等，先秦時期用玉殮葬的貴族可說不勝枚舉。
但爲何到西漢時期，出現包覆全身的“金縷玉衣”呢?
這要說到從春秋戰國以來，衆多貴族沉迷成仙、找尋長生不老藥的熱潮說起。《史記.封禪書》載齊威王(公元前378-前320年)、齊宣王(公元前350-前301年)、燕昭王(公元前313—前279年在位)都想找到傳說中的神山，以求長生不老。且後來統一天下的秦始皇(公元前259-前210年)，還花費大量財力與人力入海求仙丹，雖然一無所獲，但也使這類傳說流傳得更廣。從戰國至漢初，兵荒馬亂、戰爭頻繁，人們自然會想找個精神寄託。爲了成仙，漢代皇室便將死者全身用玉片製成類似甲冑的衣服來包裹死者，認爲此種方式不僅能讓死者順利與神靈溝通，還能因屍身的保存、防腐而成爲神仙。
以玉衣爲葬，最早的紀錄可見《史記.殷本紀》：“甲子日，紂兵敗，走登鹿臺，衣其寶玉衣，赴火而死”;漢代的玉衣，多半稱爲“玉匣”或“玉柙”，取其匣藏物之意。學者認爲西漢初因經歷戰亂，社會經濟仍處於貧困階段，甚至到漢文帝(公元前180-前157年在位)時，朝廷財政仍不寬裕，且文帝曾表示其陵寢無須太過奢侈“治灞陵皆瓦器，不得以金銀銅錫爲飾”，推測漢武帝之前，皇室貴族以玉衣方式下葬並不普及。
由於文景時代休養、儉約，到了漢武帝(公元前156-前87年)時，民間累積不少財富，而漢武帝好大喜功、鋪張浪費的性格，起了帶頭效果讓皇室貴族紛紛效仿。自“張騫通西域”後，玉料來源不虞，學者認爲玉衣便在此時趨於制度化，但真正分級，則見於《後漢書.禮儀志》：“諸侯王、列侯始封、貴人、公主皆令贈印璽、玉柙銀縷;大貴人、長公主銅縷”。除了皇室貴族之外，若得到皇帝賞賜，朝廷功臣也能着玉衣下葬，如臨終被武帝託孤的霍光，除了以皇帝規格下葬外，還“賜金錢、繒絮繡披百，領衣五十筐，璧珠璣玉衣”。
玉衣雖是漢代王公貴族特有的喪服制度，但也不斷受到士人的批評，如漢武帝時，一位學習黃老之術的學者楊王孫，向孩子交代身後事時，堅持裸葬：“吾欲贏葬，以反吾真，必亡易吾意，死則爲布囊，盛屍入地，七尺既下，從足引脫其囊，以身親土”。但其子不忍父親如此隨便下葬，便詢問父親的友人祁侯請他幫忙說服。但楊王孫依然堅持，表示時下由皇室帶頭流行的厚葬太過，使用裸葬就是想矯正世風，認爲厚葬有許多缺點，如埋在地下的財物，不僅會召來盜墓賊，還會讓屍體在盜墓後有暴屍荒野的風險。
東漢哲學家王符(83-170年)也批評，當時人們在喪葬方面競相攀比的情況：“今京師貴戚，郡縣豪家，生不極養，死乃崇喪。或至金縷玉匣，檽梓楩柟(意指棺木用上好木材)，多埋珍寶偶人車馬，造起大冢”，認爲這種厚葬風俗，會導致百姓經濟壓力，若是想展現對死者的尊崇，不應看葬品多寡，而是死者生前的作爲。王符特別舉例文帝與明帝(28-75年)：“文帝葬芷陽(今陝西西安灞橋區霸陵)，明帝葬洛南(今河南洛陽孟津縣顯節陵)，皆不藏珠寶，不起山陵，墓雖卑而德最高”。
由於王莽篡漢，其新法繁瑣且朝令夕改，多種貨幣同時使用造成的財政混亂，導致經濟崩潰，百姓無所適從下怨聲載道，終在蝗災、旱災四起後爆發大規模民變內亂，雖然最後由光武帝(前5-57年)削平羣雄、建立東漢，但東漢初年經濟衰壞，重新回到西漢初年休養生息的政策上。於是，東漢玉衣僅限於皇帝皇后使用，貴族不再有着玉衣入葬的特權，而讓玉衣真正走入歷史，則是魏文帝曹丕(187-226年)的禁令。
