流鶯
李商隱 〔唐代〕
流鶯漂盪復參差，度陌臨流不自持。
巧囀豈能無本意?良辰未必有佳期。
風朝露夜陰晴裏，萬戶千門開閉時。
曾苦傷春不忍聽，鳳城何處有花枝。
譯文
居無定所的黃鶯總是不停地飛翔漂泊，越過小路，臨近河邊，無法自持。
它那美妙婉轉的歌聲中怎麼能沒有本意?適逢春日芳辰也不能實現自己的願望。
鳴囀在風朝霞夜陰晴之日，鳴囀在千門萬戶開閉之時。
我曾爲傷春之情所苦，實在不忍在聽它的哀鳴，然而這京城又哪裏能找到可以棲居的花枝呢?
賞析
此詩是作者託物寓懷的詩篇，借流鶯暗喻自身，寄託身世之感，抒寫自己漂泊無依、抱負難展、佳期難遇的苦悶之情。首聯描寫了流鶯的飄蕩無依，頷聯指出流鶯內心的苦悶，頸聯寫流鶯的艱辛備嘗，尾聯才寫到詩人自己。全詩詠物抒情，風格輕倩流美，情思深婉。
流鶯，指漂盪流轉、無所棲居的黃鶯。詩的開頭兩句，正面重筆寫“流”字。參差，本是形容鳥兒飛翔時翅膀張斂振落的樣子，這裏用如動詞，猶張翅飛翔。漂盪復參差，是說漂盪流轉之後又緊接着再飛翔漂泊。“度陌”、“臨流”，則是在不停地漂盪流轉中所經所憩，應上句“復”字。流鶯這樣不停地漂泊、飛翔，究竟是爲什麼呢?又究竟要漂盪到何時何地呢?詩人對此不作正面交代，只淡淡接上“不自持”三字。這是全聯點眼，暗示出流鶯根本無法掌握自己的命運，彷彿是被某種無形的力量控制着。用流鶯的漂盪比喻詩人自己的輾轉幕府的生活，是比較平常的比興寓託，獨有這“不自持”三字，融和着詩人的獨特感受。詩人在桂林北返途中就發出過悵然的嘆息：
“昔去真無奈，今還豈自知”(《陸發荊南始至商洛》)。“去真無奈”、“還豈自知”，正象是“不自持”的註腳。它把讀者的思緒引向“漂盪復參差”的悲劇身世後面的社會原因，從而深化了詩的意境。
“巧囀豈能無本意，良辰未必有佳期。”頷聯是說，美妙的鳴囀，怎麼能沒有本意?碰到了良辰，也未必就有佳期。
飄蕩流囀，畢竟是流鶯的外在特點，這三四兩句，便進一步通過對流鶯另一特點——“巧囀”的描寫，來揭示它內心的苦悶。流鶯那圓轉美妙的歌聲中分明深藏着一種殷切的願望——希望在美好的三春良辰中有美好的期遇。然而它那“巧囀”中所含的本意卻根本不被理解，因而雖然適逢春日芳辰也不能盼來“佳期”，實現自己的願望。如果說，流鶯的飄蕩是詩人飄零身世的象徵，那麼流鶯的巧囀便是詩人美妙歌吟的生動比喻。它的獨特之處，就在於強調巧囀中寓有不爲人理解的本意，這本意可以是詩人的理想和抱負，也可以是詩人所抱的某種政治遇合的期望。“豈能”、“未必”，一縱一收，一張一馳，將詩人不被人所理解的滿腹委屈和良辰不遇的深深傷感曲曲傳出，在流美圓轉中有迴腸蕩氣之致。可以說這兩句詩本身就是深與婉的統一。
頸聯承上“巧囀”，仍寫鶯啼。“風朝露夜陰晴裏，萬戶千門開閉時。”這是“本意”不被理解、“佳期”不遇的流鶯永無休無止的啼鳴：無論是颳風的早晨還是降露的夜晚，是晴明的天氣還是陰霾的日子，無論是京城中萬戶千門開啓或關閉的時分，流鶯總是時時處處在啼囀歌吟。它彷彿執着地要將“本意”告訴人們，而且在等待着渺茫無盡的佳期。這一聯是兩個略去主、謂語的狀語對句構成的，每句中“風朝”與“露夜”、“陰”與“晴”、“萬戶”與“千門”、“開”與“閉”又各自成對，讀來別有一種既整飭又優美，既明暢又含蓄的風調。
尾聯聯繫到詩人自身，點明“傷春”正意。“鳳城”借指長安，“花枝”指流鶯棲息之所。兩句是說，自己曾爲傷春之情所苦，實在不忍再聽流鶯永無休止的傷春的哀鳴，然而在這廣大的長安城內，又哪裏能找到可以棲居的花枝呢?初唐詩人李義府《詠烏》雲：
“上林多少樹，不借一枝棲。”末句從此化出。傷春，就是傷佳期之不遇;佳期越渺茫，傷春的情緒就越濃重。三春芳辰就要在傷春的哀啼中消逝了，流鶯不但無計留春，而且連暫時棲息的一枝也無從尋找。這已經是杜鵑啼血般的悽怨欲絕的情境了。詩人借“不忍聽”流鶯的哀啼強烈地抒發了自己的“傷春”之情—— 抱負成空、年華虛度的精神苦悶。
末句明寫流鶯，實寓自身，讀來既像是詩人對無枝可棲的流鶯處境的關心，又像是詩人從流鶯哀啼聲中聽出的寓意，更像是詩人自己的心聲，語意措辭之精妙，可謂臻於化境。
創作背景
張採田《玉溪生年譜會箋》系此詩爲公元849年(唐宣宗大中三年)春長安之作。從詩中寫到“漂盪”、“巧囀”和“鳳城”來看，可能是“遠從桂海，來返玉京”以後所作。公元849年(大中三年)春，作者在長安暫充京兆府掾屬，“天官補吏府中趨，玉骨瘦來無一把”(《偶成轉韻》)，應是他當時生活和心情的寫照。
