爭臣論
韓愈 〔唐代〕
或問諫議大夫陽城於愈，可以爲有道之士乎哉?學廣而聞多，不求聞於人也。行古人之道，居於晉之鄙。晉之鄙人，薰其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以爲諫議大夫。人皆以爲華，陽子不色喜。居於位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉?
愈應之曰：是《易》所謂恆其德貞，而夫子兇者也。惡得爲有道之士乎哉?在《易·蠱》之“上九”雲：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之時不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬之節;以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不爲不久矣;聞天下之得失，不爲不熟矣;天子待之，不爲不加矣。而未嘗一言及於政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚於其心。問其官，則曰諫議也;問其祿，則曰下大夫之秩秩也;問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾聞之：有官守者，不得其職則去;有言責者，不得其言則去。今陽子以爲得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將爲祿仕乎?古之人有云：“仕不爲貧，而有時乎爲貧。”謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝者可也。蓋孔子嘗爲委吏矣，嘗爲乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會計當而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽子之秩祿，不爲卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?
或曰：否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡爲人臣招其君之過而以爲名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：“爾有嘉謨嘉猷，則人告爾後於內，爾乃順之於外，曰：斯謨斯猷，惟我後之德”若陽子之用心，亦若此者。愈應之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以布衣隱於蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫爲名，誠宜有以奉其職，使四方後代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結髮，願進於闕下，而伸其辭說，致吾君於堯舜，熙鴻號於無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎?是啓之也。
或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過之深也?愈曰：自古聖人賢士，皆非有求於聞用也。閔其時之不平，人之不義，得其道不敢獨善其身，而必以兼濟天下也。孜孜矻矻，死而後已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二聖一賢者，豈不知自安佚之爲樂哉?誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢聖才能，豈使自有餘而已，誠欲以補其不足者也。耳目之於身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險易，然後身得安焉。聖賢者，時人之耳目也;時人者，聖賢之身也。且陽子之不賢，則將役於賢以奉其上矣;若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?
或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以爲直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷於德而費於辭乎?好盡言以招人過，國武子之所以見殺於齊也，吾子其亦聞乎?愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以爲直而加入也。且國武子不能得善人，而好盡言於亂國，是以見殺。《傳》曰：“惟善人能受盡言。”謂其聞而能改之也。子告我曰：“陽子可以爲有之士也。”今雖不能及已，陽子將不得爲善人乎哉?
譯文
有人在我這裏問諫議大夫陽城：“他可以算是有道之士嗎?他學問淵博見識廣博，不用求教於人。按古人的道理行事，居住在晉地的偏遠之處。晉地的百姓受到他德行的薰陶因此有幾千人善良。有大臣聽說了便舉薦他，天子任命他爲諫議大夫。人們都認爲很光彩，陽子並沒有喜色。待在這個位置上五年了，看他的德行如同還是在野一樣。他豈是因富貴而偏移心志的人啊!”
韓愈我回答他道：“這就是《易經》的柔順的恆卦所說的長久不變它的德操對男人是壞事啊。怎麼能算得上是有道之士哦?在《易經·蠱》的上九卦中說：‘不侍奉王侯，使自己的情操高尚’。《蹇》的六二卦就說：‘國家的臣子處境艱險，不是因爲自己的原因，是爲了國家和君主啊。’這也是因爲在不同的時段境況，而所遵循的道德標準不同。象《蠱》的上九卦，處在無所作爲的境地，卻要致力於並非自己力所能及的高尚事業;象《蹇》的六二卦，處在國家臣子的位子，卻將不理國事作爲高尚的心志，那麼冒進的禍患就會產生，對爲官不作爲的現象的諷刺就會很多。這樣的樣板可不能作爲標準，而且其過錯的遺害終久難以消除的。如今陽先生在職不算不久了，瞭解天下的得失不可能不熟悉了，天子待他不可謂不是厚愛有加了，而他卻未曾有一句涉及朝政的話，看待朝政的得失，就好像越國的人看待秦國人的胖瘦，輕飄飄在他的心裏沒有一點喜憂的感受。問他的官職，就說是諫議大夫;問他的俸祿，就說：‘下大夫級別的薪俸’;問他的職責，就說：‘我不知道啊’。有道之士，原本是這樣的嗎?而且我還聽說：有官職的人，不稱其職就離開;有進言責任的人，進言而無作用就離開。今天的陽先生認爲他自己進言了嗎?該進言而不言語，與不用他的進言而不離開，沒有一樣是值得肯定的。陽先生是爲了俸祿而出仕吧?古人有話說：‘爲官不是因爲貧窮，而有的時候又是因爲貧窮’，說的就是爲了俸祿的官員。這種官員應當辭去尊貴的官職而呆在卑下的地位，離開富有處身貧窮，象那些守關打更的人一樣就行了。孔子曾經做糧倉主管，曾經做六畜主管，都不敢耽誤他的職守，必定說：‘統計停當了纔算完啊’，必定說：‘牛羊生長好了才行啊’。象陽先生的俸祿，不是卑下和貧窮，這是非常明顯的，卻如此作爲，他這樣可以嗎?”
有的人說：“不，不是這樣的。陽先生不諷諫皇帝的原因，是作爲臣子不做揭示他的君主的過錯來得到名望的行爲，所以雖然有諫有議論，讓人不得而知啊。《書經》說：‘你有好謀劃好的策略，就進到裏面告訴你的君主，你在外面誇獎君主，說：‘這麼好的謀劃這麼好的策略，只有我的君主的德行纔想得出來。’陽先生的用心，也和這是一樣的。”
韓愈我回應道：“如果陽先生的用心是這樣，更讓我迷惑的了。進去諷諫君主，出來不讓人知道的臣子，是大臣宰相的事情，不是陽先生適合做的事。陽先生本來以百姓的身份隱居在蒿草棚之下，皇上獎賞他的行爲適宜，提拔他到這個職位。官職以諫作爲名稱，完全應該有行動來盡他的職守，讓全國各地和後代知道朝廷有如鯁在喉不吐不快的直言的臣子，天子有不誤賞、順遂地聽從諷諫的美德。那些山林隱居的人士，聽了便羨慕他，綁好衣帶紮起頭髮打扮整齊，願意來到朝廷申述他們的見解，致使我們的皇帝成爲堯舜一樣的賢帝，英明名聲流芳萬古。如同《書經》所說的，那麼大臣宰相的事，不是陽先生所適合去做的。而陽先生的用心是要讓君主討厭聽到自己的過錯吧?是促使這種現象的發生啊。”
有的人說：“陽先生的不求聞名而人們宣揚他，不求被任用而君主任用他，是不得已而起來的。他堅守他的原則不變，爲什麼您責備他這麼嚴厲呢?”
韓愈我說：“自古聖人賢士都沒有有求於聞名、被任用。爲當時的不平而憂患、爲民衆不得治理而憂患，按照他們的原則，是不敢獨善其身，而一定要普救天下啊;勤勞不懈，到死纔算結束。所以禹過家門不入，孔子來不及把座席坐暖又繼續趕路遊說列國，而墨子家煙囪都薰不黑長年累月奔波在外。這兩爲聖人一位賢士，豈會不知道自己的安逸是享樂嗎?實在是敬畏上天寄託的責任同情百姓的困苦啊。上天授予某人賢能的才能，難道是使他自己優於旁人就完了嗎?其實是要用他們補救這個世上的不足之處啊。耳目在身上的作用，耳朵是用來聽而眼睛是用來看，聽清楚那些是非，看清楚那些險和易，然後身體才得安寧啊。聖賢的人，就是那個時代的人們的耳目啊;那個時代的人們，就是聖賢的身體啊。而陽先生如果不賢能，就要受賢能的人役使來效力他的上級啊。如果他真的賢能，就本該敬畏天命而爲人們的困苦憂愁，怎能好整以暇地自得安逸呢?”
有的人說：“我聽說君子不喜歡強加於人，而且不揭發別人的陰私指責別人的過失來表現自己的直率。象先生這樣的言論，直率是夠直率的，不是損傷自己的德行而且浪費脣舌嗎?喜歡和盤托出揭示別人的過錯，國武子之所以在齊國被殺，先生也聽說了吧?”
韓愈我說：“君子處在他的職位上，就想的是爲他的職責而死;沒有得到職位，就要想着說好他的言論來闡明他的道理。我是要闡明道理，不是來表現自己的直率而強加於人。而且國武子不能親近獲得善人的理解，只是喜歡在內亂的國家說出所有的言論，所以被殺。古書上說：‘只有善良的人能夠接受所有的言論。’是說他們聽了能夠改正缺點。您告訴我說：‘陽先生可以算得上是有道之士。’現在雖然不能達到自己所認爲的高度，陽先生難道不是一個善人嗎?”
評析
《爭臣論》針對德宗時諫議大夫陽城，不認真履行自己的職責，身爲諫官卻不問政事得失的不良表現，用問答的形式，對陽城的爲人和行事進行直截了當的批評，指出爲官者應當認真對待自己的官職，忠於職守，不能敷衍塞責，得過且過。由於文章有的放矢，確實也使陽城改變了自己的作風，此乃後話。《爭臣論》又作《諍臣論》。
《爭臣論》在寫法上採取問答的形式。首先由對方發問，提出陽城是“有道之士”的看法，並且闡述其理由。儘管是發問，實際上是希望得到韓愈的認可。這就迫使韓愈不能不就什麼是“有道之士”，什麼是“爭臣”作一番論證。這第一輪辯論之後，對方其實已經勢屈。勢屈而不服，只有用狡辯的方式來應戰了。認爲陽城不是不諫議，而是不願讓君主負惡名，所以他雖有諫諍而外人不知。這個狡辯應該說是很難反駁的，因爲在古代君主是神聖的，臣子確有不願讓君擔惡名而匿其諫諍之跡，所謂朝回焚諫草，是爲世俗傳爲美談。論者企圖以此而使韓愈語塞。但韓愈稟承的是原始儒家的政治原則，並不像一般人那樣，把君主看得那樣神聖。諫官之設，其前提就是君主會犯錯誤，所以作爲諫官而隱瞞君主犯錯誤的事實，久而久之，就會使君主真以爲自己是永遠英明正確的。這種行爲，其危害是顯而易見的。陽城如果真像論者所說的那樣，難道他是爲了有意地讓君主養成“惡聞其過”的危險習慣嗎?第二輪辯論後，勝負已成定局。但對方仍然可笑地負隅頑抗，甚至到最後提出了與開始的觀點完全相矛盾的理由，企圖讓韓愈最後收回對陽城的批評，但這隻能使自己越來越失去道義的立場。全文的整個論辯設計，確實頗爲精彩。
歷史的事實是，陽城在後來陸贄遭貶官時曾經力諫，這說明他是一個有責任心的諫官。但他一開始任諫官五年不言事，確是不對。
創作背景
《爭臣論》針對德宗時諫議大夫陽城，不認真履行自己的職責，身爲諫官卻不問政事得失的不良表現，用問答的形式，對陽城的爲人和行事進行直截了當的批評，指出爲官者應當認真對待自己的官職。由於文章有的放矢，確實也使陽城改變了自己的作風，此乃後話。
