《論語》和《道德經》到底誰的水平更高?誰更有價值?這是很多讀者都比較關心的問題，接下來小編就和各位讀者一起來了解，給大家一個參考。
首先，我們來看《論語》講了什麼，《論語》是孔子的弟子們對其言論的記言，孔子主張禮治，其實禮治這個概念他不是孔子創造的，而是禮治這套制度原來就存在貴族階級中。只不過，按照孔子所生存的年代來說，整個貴族統治制度開始瓦解了，也就是我們常說的禮崩樂壞，但是新的秩序還沒有出現，因此，孔子推崇禮治，他希望我們回到當初周朝時的那個階段，而不是像他生活的環境一樣，諸侯之間你爭我奪，百姓民不聊生。
所以，他一直在提倡禮治，也一直在教導學生要這麼做，另外他還提出了一個概念，就是“仁”，他告訴我們做人應該具備的標準，那就是“仁”，這個“仁”是一種理想化的狀態，具體的表現就是“忠”，“恕”兩字。“忠”表示人要忠於自我，是什麼就是什麼，不要弄虛作假，自欺欺人，“恕”則寬宥待人，人要有同理心，憐憫心，自己都不願做的事情就不要強迫別人。
另外，孔子還有在教育方面的主張，有教無類，他把自己所掌握的知識，《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》都教會他的學生們，讓他們對社會、歷史、文化都有基本的瞭解，幫助他們走上仕途。同時，他在教育學生上的策略也是不同的，也就是“因材施教”。比如子路性情急躁，他就要壓制他，子張膽子小，做事謹慎，他就經常鼓勵他，把他推出去，不斷啓發他。
從這一點來說，對於父母教育孩子也是很有啓發意義的。
最後，我個人認爲孔子身上最閃光的一點是他有自己堅定的理想，從未動搖過，儘管這個理想很偉大，甚至不可能實現，但是理想一直在孔子心中，即便孔子圍困在陳蔡之間，生死危難之際，孔子也沒有忘記過，這種精神對我們有很大的激勵。
總的來說，《論語》所闡述得更多的是社會、人性方面的內容，而《道德經》是從認知世界，認識事物的方式去講述道理的。
“道”其實指的是客觀存在的規律，我們人生活在世界上，雖然人在不斷創造，在不斷改變，可是人始終是世界的一份子而已，世界的運轉是不以人的意志變化而改變的。這叫“道可道，非常道”。太陽爲什麼會東昇西落，水爲什麼從高到低流，它本身就有一定的規則存在。
古人其實他也發現了這種變化，同時，他也感受到這種變化其實也可以對應到人生活的現實社會中。所謂：
“天下皆知美之爲美，斯惡已;皆知善之爲善，斯不善已。”
萬事萬物都有相對的兩面，任何事物都不能以絕對的好或者壞來判斷。就如果說，我們人類發明了互聯網，確實從某些方面來說，它讓我們的生活變得更加多元化，也讓人與人之間的關係有了更多的鏈接，但是，從另一方面來說，如果一個人長期沉溺在網絡的世界中，其實也會對他的生活、工作造成很大的影響。
因此，《道德經》中提到了，天下人都覺得是美的事物，其實未必就一定是美的，天下人都覺得是不好的東西，其實未必就是不好的。凡事要考慮兩面，切勿武斷。
另外，《道德經》中還有一個重要的點，就是“反者道之動”，事物是一直在運動發展變化的，它從一個極端運動到另一個極端，然後會形成反向的運動。就好像太陽春夏秋冬，儘管我們無法完全揣摩出它是怎麼變化的，但是我們大致是可以感受到的，就好像春夏秋冬，日夜交替一樣。這就是告訴我們，要學會判斷事物發展的形勢。
我們常說“盛極而衰”，當某一個事物發展到頂峯，極點的時候，很可能就是它衰敗的時候，因此，人要時刻有一顆警惕之心，這就是道家常常勸導我們要順其自然，無爲而治的原因。保持一種中庸的狀態，沒有大喜大悲，大起大落，自然也能夠存在更長久。
當然，從閱讀的角度來說，《論語》更容易讀懂，而《道德經》看起來比較空，比較繞，讓人不知所云，但實際上它們是從不同的方面來闡述一個人生存的道理。
因此，這沒有什麼好壞之分，你要學會的是靈活運用，什麼條件下合適，你就什麼條件下拿來用，只要對你有所幫助，那就足夠了。
