你對基諾族的簡介瞭解多少?基諾族的族稱是什麼?節日習俗有哪些呢?下面，一起來看看基諾族的相關資料介紹吧。基諾族是雲南省人口較少的7個特有民族之一，民族語言爲基諾語，屬漢藏語系藏緬語族彝語支，沒有文字，過去多以刻木、刻竹，記數、記事，通用漢語。
基諾族的簡介
基諾族主要聚居於雲南省西雙版納傣族自治州(以下簡稱西雙版納州)景洪市基諾山基諾族民族鄉及四鄰的勐旺、勐養、勐罕，勐臘縣的勐侖、象明也有少量基諾族散居。
1979年，基諾族被正式確認爲單一民族，根據2010年第六次全國人口普查統計，基諾族總人口數爲23143人
族稱
“基諾”是本民族的自稱，可釋意爲“舅舅的後人”或 “尊重舅舅的民族”。
過去漢語譯爲“攸樂”，故又習稱其居住的基諾山爲“攸樂山”
歷史
關於基諾族的族源，有土著說和南遷說兩種。“基諾”一詞源於基諾族先民在傑卓山居住的時代，當時出現了“基諾洛克”的名稱，“基”爲舅舅，“諾”爲跟在後面的，直譯是“跟在舅舅後面的人”。相傳基諾族的發祥地是“司傑卓米”。
它是基諾山東部邊緣一座海拔近1440米的高山，現在稱爲孔明山。至今，阿哈、阿希兩支系以及居住在勐旺鄉補元行政村的烏優支系居民，回顧祖先遷徙路線，都不約而同地把發祥地指向這座高山。這說明在很早以前，基諾族的先民就生活在基諾山及周圍地區。
基諾族定居在基諾山之初，可能還處在母系社會發展階段。傳說最早居住在“傑卓”的是一個寡婦，生了七男七女，兄妹互相結婚，後來人口繁衍，便分化出兩對寨子——可以通婚的兩對氏族集團。
第一對寨子是詞通和曼鋒，詞通是“父寨”，曼鋒是“母寨”，往後他們又發展出曼雅、窩莊、回真、生牛等10個兒女寨，這就是通常所說的基諾山的前半山。另一對寨子是曼坡(父寨)和曼飄(母寨)，其繁衍的兒女寨有竜帕、莫羊、炸共等九寨，是爲後半山。
關於兩對父母寨的世系已經不得而知，但子女寨的世系還可以獲得。據1958年調查，曼雅寨是詞通寨分出來的“大兒子”，建寨人是姐右，後經右保、保姐、巴保姐、姐腰、腰八、八撒、撒姐、姐白臘、白臘腰、腰子、不勒姐等已有12代，若以25年一代計算，曼雅寨已有300多年的歷史。
後半山的曼卡寨分離出來的時間較晚，從建寨人不臘腰算起，已經歷了8代，也有200多年的歷史了。從曼雅等寨父子連名的情況看，這些子女寨在建寨時已確立了父權制，也就是說至少在300多年前，基諾族已從母系時代發展到了父系時代。
18世紀中期以後，以血緣爲基礎的父系制家庭公社仍在繼續發展，到19世紀末，隨着生產力的發展，部分生產資料私有制和個體家庭經濟出現， 父系制家庭公社才向農村公社過渡。然而在這一過程中，仍頑強地保留着氏族血緣關係的紐帶，各兒女寨還要到父母寨去舉行一年一度的祭祖儀式。
照慣例，父母寨的“寨父”、“寨母”(均系男性頭人)每三年要巡視子女寨一次，屆時兒女寨的人們要遠出迎送，組織隆重的祖傳儀式進行歡迎，熱情招待。
當地人傳說，在遠古的時代，洪水淹沒大地，只有一對善良勇敢的同胞兄妹瑪黑、瑪紐受仙人保護和指點，倖免於難， 經過各種艱難波折，最終結爲夫妻。
仙人曾賜予他們10顆葫蘆籽，種下後只長出1顆，結出的100個小葫蘆中，僅長成1個，卻長得像房子一樣大，裏邊還有人在說話，打開一看，葫蘆裏出來4種人，先出來的是基諾人，依次而出的是漢人、傣人、哈尼人(有的說還有第五種人，是布朗人)。後來，他們各自找到了樂土。從這個傳說裏，可以反映出基諾族同漢、傣、哈尼等民族在遠古時代的密切關係。
另一傳說，基諾族是從普洱、墨江甚至更遠的北方遷來的。遷徙時曾經過昆明和峨山縣的“沒且竜”，後又輾轉至西雙版納的勐遮和勐養，最終定居於基諾洛克。基諾族的巫師爲死者送魂，也都送往北方。
基諾族來到基諾山，先定居在一個叫“傑卓”的山樑子上，至今人們仍把這塊地方稱爲“特巴特前”，意爲基諾人共有的地方。據說基諾族居住在“傑卓”時，以樹葉、獸皮爲衣，以採集、狩獵爲食，生活相當艱難。由採集狩獵經濟到山地農業經濟的轉化，是基諾族社會生活中的一個巨大進步，可是他們的旱稻種籽來得卻不容易。
相傳，基諾人因得不到旱稻種籽，於是設法帶獵狗深入到產稻區，讓獵狗在谷堆上打了幾個滾，結果在狗毛裏帶回了數十粒稻種，此後稻種逐漸繁殖，就使基諾族進入了以種植旱稻爲主的山地農業時代。
基諾族尊奉諸葛孔明。傳說基諾族的祖先是孔明南征部隊的一部分，因途中貪睡而被“丟落”，進而以“丟落”附會爲“攸樂”，這就是“攸樂”一名的來源。這些人後來雖追上了孔明，但不再被收留。爲了這些落伍者的生存，孔明賜以茶籽，命其好好種茶，還叫照他帽子的樣式蓋房。
基諾族男童衣背上的圓形刺繡圖案，據說是孔明的八卦，祭鬼神時也呼喊孔明先生。上述傳說的真實性雖有待考證，但在一定程度上反映了古代基諾族同漢族的密切聯繫。
據現有的資料看，基諾族最早的隸屬關係可以追溯到1160年，叭真統一勐泐各部落，建立勐泐景龍金殿國時，基諾山即爲叭真王族的世襲領地。元朝在雲南設置行省之後，西雙版納納入元朝的統治範圍。元朝政府設立徹里路，委任傣族土官進行統治。明朝改置車裏軍民宣慰使司，土司統治一直沿至清代。
基諾山也是隸屬其轄地。清朝鄂爾泰任雲南總督時，爲開拓西雙版納，於雍正七年(1729年) “江內六版納”，實行改土歸流，基諾山隸屬普洱府，雍正七年至十三年(1729年—1735年)在攸樂山的茨通寨築磚城，派騎兵、步兵約500人駐守該地，設攸樂同知。清雍正十三年(1735年)因“煙瘴甚盛”，駐軍和行政官吏病死頗多，清廷撤消了攸樂同知，委任基諾族首領爲“攸樂土目”，作爲代理人直接管理基諾山區。
後來基諾山區長期受傣族封建領主管轄，傣族封建領主“召片領”在基諾山頭人中委任“叭雅”、“扎”、“先”。民國年間，國民政府曾將基諾山歸小勐養鄉管轄，後又推行保甲制，在基諾族上層頭目中任命保長、甲長，於是，基諾山區形成“三位一體”的政治組織。
1941年，基諾山約有8000人，共28個寨子，由於無法忍受國民黨政府的各種差役賦稅，基諾族人民在搓約等人的領導下發動了武裝起義，迫使當局撤職查辦了車裏縣縣長王字鵝，此後三年，民國地方政府不再向基諾族人民多加兵役賦稅。
節日習俗
基諾族的傳統節日以“特懋克”(一作“特毛切”) 最隆重、最盛大。 “特懋克” 即過年，意爲“打大鐵”，是基諾族人民爲紀念鐵器的創制和使用而舉行的節慶。過去節日活動都以村寨爲單位舉行，沒有統一的時間，大約在農曆臘月間，一般由“卓巴”來決定，一旦“卓巴”敲響大鼓時，便意味着開始過節了。
1988年，西雙版納州人大常委會根據基諾族人民的意願，把公曆的2月6日至8日定爲基諾人民的“特懋克”節日。節日期間，多數村寨都會湊錢買牛，組織隆重的剽牛活動。
屆時，在卓巴的指揮下，一羣手持標槍的男子，輪流把標槍投向被栓住的黃牛，牛被戳死後，幾個小夥子持刀先砍牛腳，而後割下牛臀部一塊肉祭祀，餘下的部分大家分食;還要用瘦牛肉、皮、血、苦膽、蒜、辣子、酸筍、檳榔、綠葉、酒做成名爲“克勒剎”的涼菜，與3只鳥和飛鼠乾巴等一起作爲禮物，送給鄰近村寨的長老家，並頌讚美之詞。剽牛後，各家的家長都要到卓巴家舉行祭鼓儀式，長老要設宴款待，跳“大鼓舞”。村民還要給鐵匠送些竹鼠，行打鐵祭祀。
基諾族的傳統節日還有“好希早”，即新米節，亦稱“新米”。每年農曆七八月間，穀物即將成熟的時候，基諾族人就從田地裏採集新穀子、蔬菜和瓜豆，殺雞，請親戚朋友到家裏共同品嚐新米、陳酒、鮮肉、綠菜，同時舉行各種祭祀儀式。人們邊吃邊唱，歡樂的歌聲常常通宵達旦 [1] 。
成人禮
成人禮是基諾人一生中的一件大事。
每個男青年十五六歲，女青年十三四歲後要行“成年禮”，經過一個複雜而嚴肅的儀式後才能換上成人的衣服，背上筒帕，並參加“饒考”(男的)、“米考”(女的)組織，從此才具有村社正式成員的資格。舉行成年儀式時，父母要送給兒女全套的生產工具和成年人衣服，女孩子還要梳成年人髮式。
儀式上，村寨長老要帶領大家吟唱史詩，講述勞動和生活的艱辛，傳授傳統的道德規範 [1] 。
婚姻
基諾族的婚姻是有對偶婚色彩和羣婚殘餘的一夫一妻制。
一般婚姻在本村寨不同的氏族內進行。隨着社會的發展，從20世紀初開始，婚姻關係也隨着村社地緣關係的確立和擴大，開始向氏族外村寨的非氏族內婚過渡。在婚前，氏族外男女間的社交和性關係是自由的，私生子隨母親到夫家生活，在社會上不受歧視，但也有由舅舅收養的。
男女青年要經過“成人禮”，參加“饒考”、“米考”組織，纔有結交異性、談情說愛的權利。有的村寨還建有專爲青年男女幽會的公房。男女戀愛通常經過“巴漂”(祕密地談情約會階段)，“巴寶”(由祕密轉入公開階段)，“巴里”(同居階段)等3個階段。
男女同居之後，雙方感情和睦，如果某一天，男子晨起時主動爲姑娘掃地、背水、燒火、做飯，即表明他要與姑娘結爲夫妻。男方父親或舅舅便向女方父母求婚，擇日舉行婚禮。婚後婦女必須嚴守貞操，很少有離異的現象。
喪葬
基諾族喪葬習俗爲：人去世後，挖獨木爲棺，土葬於公共墓地，不留墳冢。死者生前喜愛的生產、生活用品，作爲殉葬品，富者還埋入一銅鍋銀子。墓表搭蓋小草房，內置竹桌，家屬一日三次供飯，連續進行1至3年，有的還守墓數月，以示對死者的緬懷，死者的靈魂最終歸至祖先英靈所在的聖地——“司傑卓米”。
數年之後，爲了安葬後逝者，不僅可把原來的草房拆除，還可把先已入葬的棺木屍骨挖出，拋撒于山野中。這是因爲每個村寨的公共墓地面積有限，而每一父系氏族的墓地就更加狹小，又不能任意擴大，據說擴大了鬼生活的地方，將對活人不吉利。凶死者或未成年者不得葬入村社墓地，後遷入的社員也不能葬入公共墓地，只能安葬於公共墓地的邊緣，孕婦、精神病患者死亡則實行火葬。
父親去世一年後，兒女們要重蓋新房，意思是把自己的房子獻給父親，新居落成時要舉行一次隆重的祭祀活動叫“上新房”。
