土家族傳統服飾及其文化象徵
摘要：服飾是一個民族的重要文化標象，是民族無聲語言的藝術傳承，是一個民族區別於其他民族的標誌之一。在歷史發展長河中，土家族爲表達民族的共同信仰與文化因素，創造了集紡織、繪畫、扎染、刺繡、挑花等民族手工藝術爲一體的，具有鮮明民族特色與民族文化特徵的土家族服飾。本文從土家族服飾的演變、內涵與文化象徵三方面研究土家族服飾，以期傳承與開發土家族服飾。
一、土家族傳統服飾的演變
《五峯縣誌》（1994）關於土家族服飾載：“舊時，家績白布用鍋灰或化香樹葉熬煮染成‘吊灰布’、青布，做衣打粗穿”。“走親訪友穿青和純白衣裳謂‘青打白扮’。”歷史上，沿河、酉陽、秀山、印江、德江等土家族地區（以下簡稱沿河地區）受烏江切割，地勢偏僻，山高林密、自給自足經濟和農耕生活明顯。所以自古以來，傳統土家人的服飾反映了土家族先民蓽路藍褸，披荊斬棘的生活狀況，表現了土家族從胼手胝足，刀耕火種走向現代文明的歷史發展過程。
服裝是爲了滿足人們遮生、溫暖和勞作所需，因此服裝男女各不相同，行業有別。清道光《思南府續志》記載：“閨中婦女向織土布，闊二尺，紗粗縷疏，鄉民染藍色，以資蔽體”；我們從茅谷斯的裝扮中看出遠古土家族人的衣物爲頭上束髮，佩有防邪防毒之果葉；腰圍稻草或樹葉以遮羞，肩披稻草蓑衣爲防太陽灼曬和遮雨保暖。現代行業中有爲防灼傷鐵匠穿長而寬的牛皮肚兜，獵戶實戰需要掛繡花子彈肚兜，農民農事時雨天披蓑衣等，這些都有土家族衣物雛形的反映。在沿河塘壩、後坪等地，爲了讓“命相”不佳的小孩易長成人，就在按土老司的指點下戴“百家鎖”；從一百戶人家討一百塊碎布拼做成百納衣等，這些服飾則是反映民族信仰、宗教文化的美術工藝品。
據史書記，“溪布”“賨布”、“峒布”是土家族服飾的原布料。《後漢書•南蠻傳》：“歲令大人輸布一匹（四丈），小口二丈，是爲賨布”。宋人朱鋪《溪蠻叢笑》記：溪布爲“績五色爲之，文采斑斕可觀，俗用作被或衣裙，或作巾，故又稱峒布”。1950年前，沿河地區土家族服裝布料爲多用自種棉花，自紡、自織、自染的青色、藍色布；在改革開放前服飾除仿效漢族衣物格式和採用現代布料製作外，廣大鄉村仍多采用傳統工藝即手繡的土布縫製而成。《酉陽通志》載：“男女垂髻短衣跣腳，以布勒額，喜斑藍服色”、“清王朝建立，盡更漢族服制，沿襲近三百年”。
所以土家族服飾從原始社會的發扎、草衣發展到封建社會的藍褸粗衣、青打白扮之後成爲現代社會的斑藍服色與漢族、苗族服飾元素的融合，經歷了一個成千上萬年的發展過程。但土家族傳統服飾能夠至今完整地體現土家族民族文化和地域特色文化，是土家族文化所處的大環境所致，是土家族文化的特殊品格使然。土家族在長江水系和武陵山區，具有一種特殊的品格。
由於長江水系河流匯集山區涓涓之水浩浩蕩蕩流向東海，土家族文化就有着大江外流的開放品格，也能在漢人或其他民族進入時，接受其他文化的“同居”，有時還謙虛地爲別的文化讓“上座”，由其他文化當家作主。這是土家族服飾發展變化和在現代社會消失的根本原因。
在清華大學，有一教授說：“土家族沒有自己的服飾和文字，只有自己的語言”是不準確的；之所以在2009年“4.28”銅仁梵淨山旅遊文化節上，讓外人產生土家族服飾不正統的印象，是因爲土家族文化有兼容外來文化的這一品格的體現。另一方面，由於武陵山區山勢陡峭，江河阻隔，交通不便，顯得相對封閉、相對保守、非常頑固，這就鑄造了土家族文化固執品格；所以不管歷史如何地發展進步，文化怎樣地交流融合，土家族文化仍然屹立在中國文化叢林之中。因此，我們相信，土家族服飾不僅不會消失，反而會在當今大力發揚、傳承土家族文化的環境下，更加具有個性，具有特色。
二、沿河地區土家族傳統服飾
沿河地區土家族傳統服飾的圖案主要採用“挑花”法，即在布上用針刺繡連貫的“小十字”線條或方塊基本圖形，再以之組合成花鳥魚蟲等各式各色的圖案。服飾包括從頭到腳的服裝飾物與內套如腳帕、鞋墊等男女各式；常見的有衣裙、頭巾、青白、純色帕子、帽子、圍腰、鞋與鞋墊、花帕子、花揹帶、小花被等。布料顏色以灰、青、藍、白、黑、紅等爲主，或以其一爲主，其他色布相間拼成，或各種色布綴鑲成斑斕。在彩繡花紋圖案中還有紅黃及混色裝飾。
男服飾：土家成年男子包白頭巾，長7尺到9尺，成人字格、左邊留兩寸長帕頭，稱王字頭。包孝帕要遮住頭頂，後邊拖兩尺長的帕頭。此外，沿河思渠、客田、德江高山部分土家族男子喜戴青色大風帽，帽後有一尺見方的白布及肩，布上繡龍、鳥、虎等圖案，布邊滾欄杆花邊。上裝爲琵琶襟，安銅釦子或佈扣，衣邊鑲梅花朵和繡銀鉤，後發展成穿滿襟和對襟。青年男子多穿滾韭菜花邊對襟短衣，正中安5對或7對（少數6對）佈扣。
老年男子穿青藍色排子衣，外扎半截圍腰，圍腰上欄杆用白色滾邊。下裝，用白布上褲腰，褲腳肥大，繡花紋，膝蓋繡花。穿高粱面白底鞋。舊時，土家男女不穿襪，愛打綁腿；男子將褲筒裹成人字路，配布鞋或草鞋，顯得精神利索。讀書人由於受漢文化影響，喜穿長衫，但長衫滾邊，青衫滾藍邊，藍衫滾青邊。
女服飾：土家女子喜穿滾邊挑花排子衣，邊口滾欄杆。中年婦女的衣襟角上綴兩顆銅釦子，上衣爲花邊衣。上齊胸下至大腿圍青布繡花圍腰，花紋圖案全爲手工刺繡；少女服飾樸素，少花紋圖案。女褲青藍色爲主，白布褲腰，褲腳寬大，藍底加青邊，或青底加藍邊，後邊挑兩三條寬度不同的“梅花朵”或“麥穗條”，褲子膝蓋部外側繡有圓形“蝴蝶戲花”、“雙鳳朝陽”、“野鹿含草”等圖案。
姑娘出嫁時在孃家穿“露水衣”，上着鮮豔挑花繡衣，下着羅裙；“花圓酒”一天爲“開臉”頭飾，變姑娘髮式爲挽巴髻，髻上插簪子，戴匝心花，高髻左右兩邊各戴一朵銀質後圍花，還要在高巴髻插上一支有梅、菊、牡丹三種花的花釺，在前面戴上三個指頭寬的布帶，正中綴有玉石做的“勒勒花”。
頭四周綴銀質花朵，頭頂插“銀質麻花”或“銀鑲瑪瑙抽心花”、“巴耳花”、“玉石花”及“石榴針”，整個頭飾高聳。耳戴金或銀質耳環，行動之間，飾物搖曳多姿。上轎時穿露水衣、露水裙、露水鞋，頭搭露水帕。在做新娘期間，穿水紅滾邊欄杆排子衣，系圍腰，胸前右斜戴扣花牙籤。牙籤銀質，有3層，上兩層各長4寸，底層7寸，第一層是一條長1寸的鏈子系一塊銀牌，牌子四方呈卷草形花紋裝飾，中綴紅、黃色珠子各一顆；第二層是一條長1寸鏈子，右邊系一方巾，左邊系百家鎖；第三層是一條長1.5尺的鏈子，下系2個小牌，從左至右分別垂掛牙籤、寶劍、關刀、挖耳子、夾針等日常生活必需品及土家人認爲避邪之物。整個扣花牙籤約重二三兩，環佩叮噹。
女鞋鞋口一般是滾半邊挑“狗牙齒”圖狀。鞋頭用五色線繡成花草、蝴蝶或蜜蜂等草蟲圖案，鞋尖細小上翹。腳纏藍布或青布裹腳。
女性手鐲有銀質、玉石，手指戴“一顆印”、“三鑲邊”、“單股子”等款式銀戒指，手腕戴走馬銀圈或玉石鐲。
女性頭飾，未婚女青年長辮用紅色繩束扎，並在額上伸出一束齊眉頭髮，並梳八字雲鬢。出嫁婦女則梳盤龍髻(巴巴髻)。自幼穿耳，一般只戴耳環，頭上包白布或青布頭帕。中年婦女頭飾簡單：捆巴髻，插髮簪，包摺疊帕子；過節或走親戚，戴銀質壓發，巴髻上佩戴花朵，耳垂三縷長形耳環。青年婦女頭飾只罩髮網。
小孩服飾：孩子隨年齡、季節戴帽：春秋戴“紫金冠”，夏季戴“冬瓜圈”，冬季戴“狗頭帽”、“魚尾帽”、“風帽”等。帽子有五色絲線繡“喜鵲鬧梅”、“鳳穿牡丹”、“長命富貴”、“易養成人”、“福祿壽禧”等花鳥和字；帽沿正面上綴上銀質“大八仙”、“小八仙”、“十八羅漢”等飾品。帽頂或帽後綴銀鈴、虎爪。兒童手腕上戴銀圈，銀圈上吊有空心銀錘和銀鈴。有的小孩戴項圈，用銀鏈系一雞心形橢圓銀牌，上鏤刻有“長命富貴”等吉祥字樣，稱“百家鎖”。嬰兒揹帶、圍裙或圍帕上的圖案爲彩色線刺繡“雙鳳朝陽”、“蝴蝶戲花”、“古寶圈”；揹帶上鑲植物藤花的花邊條；有的圍帕上挑花，或用漢字挑上“天子重英豪，文章教爾曹，萬般皆下品，唯有讀書高”等，身前掛挑花肚圍，與成年人的圍腰相仿，側面是挑花鼻涕巾。
信物：沿河、酉陽、秀山、印江、德江等地方新鞋、繡花鞋墊是女子贈給男人的定情信物。繡花鞋、鞋墊是姑娘贈給意中人最珍貴的禮物，多用青、藍、粉紅綢緞料。鞋底全是粘貼白布，其針腳密、細，縱橫成行；在中間爲菱角形的圖案，鞋面用青布，圓口。
八幅羅裙：在沿河、印江、德江等土家族儺堂戲中土老司（在湖北地區叫“梯瑪”）法裙有八幅羅裙、太極羅裙和山河社稷羅裙三種，尤以八幅羅裙最爲常見。八幅羅裙用紅、藍、黃、青、綠、黑、白、紫八色長形布條製成，每塊彩布的左、右、下三邊鑲上不同色彩的吊邊或鑲嵌花欄杆，塊面彩繡龍鳳花草襯飾。用白布縫成腰與每塊的一頭連接。塊與塊間不相接，起舞或走動時，八塊布斑斕多彩。
三、沿河地區土家族傳統服飾的文化內涵與象徵
服飾被稱爲“穿在身上的民族史詩”。土家族傳統服飾直觀反映了土家族人民從原始到現代的歷史、文化發展軌跡。服飾除了滿足人們的保暖、遮羞、護身等基本需求外，在社會功能方面，土家族服飾滿足土家族人際交往的禮儀需要，表達土家人的愛憎感情和民族意識，反映民族的宗教思想和信仰圖騰。在沿河地區的土家族，每逢節日要穿新衣，每逢走親訪友要穿新衣，紅白喜事要穿新衣。
從小孩出生到生命終結，人們首先要做的就是爲新生兒和死人換上新衣服。所以，服飾與人的終身相伴、與歷史相伴、與民族節日相伴、與宗教活動相伴。其衣服的文化元素往往來源於社羣的文娛體育與社會生活，如土家族男性的“汗杉”；源於擇偶活動，如土家族男女的趕場、廟會、吃酒、拜年和其他人羣聚集的時候所穿的從頭到腳進行武裝的民族衣服；起源於宗教活動，如擺手舞衣服、茅古斯打扮、儺堂戲的八幅羅裙、太極羅裙和山河社稷羅裙等。
從土家族傳統服飾的內容、款式我們可以看出，土家族服飾充分反映了服飾的自然屬性、文化屬性和社會屬性。無論從布料、顏色的選擇還是工藝美術及衣帽飾物佩戴等無不展示土家族文化特徵，展現了土家族的自然特色、人文特色和地域特色。
第一、土家族傳統服飾布料、形式和挑花圖案等自然特色反映了土家族經濟社會發展史。
由於土家族長期居住在武陵山區，其文化是在武陵山區形成和發展起來的，是適應山區環境的文化體系。土家族服飾文化作爲土家族文化體系中的一方面，自然表現了土家族適應山區環境的文化特徵。如土家族服裝從原始社會茅谷斯生活中的棕葉當棉、草衣蔽身到粗麻片、麻布作衣；從純白棉布到“吊灰布”染色；從單一的青黑顏色到色彩斑斕；從棉織布到綢緞料等就完全反映出土家族從適應自然到利用自然、改造自然地發展歷程，表明土家族在歷史長河中的生產力進步與經濟水平的逐步提高。
土家族居住地區，山高坡陡，森林茂密，是典型的山區經濟；農耕文化與山區文化在土家族傳統服飾上表現得淋漓盡致。土家男女的衣褲都寬大寬鬆，有利於身體活動和汗水揮發，適宜山區生活勞作，反映了土家人生產環境。女人頭上挽髮髻、包帕子，男人包帕子、戴帽子使土家人的頭髮在生產勞作過程得到保護，並能在山間小道上自由穿行，顯得利索。
因土家族居住地山高少壩，糧食主要以小麥、粟米爲主；雖環境封閉，但山青水秀、鳥語花香。所以在土家族服飾花紋上就以麥穗、狗牙、庭院（實際是籬笆圍成的房院）爲主要內容做滾欄杆花邊；以梅花、牡丹、韭菜花、蝴蝶或蜜蜂等草蟲爲主要圖案，用梅、菊、牡丹三種花做女人頭上的花釺；繡以“蝴蝶戲花”、“雙鳳朝陽”、“野鹿含草”、“喜鵲鬧梅”、“鳳穿牡丹”等動植物吉祥圖畫。用生活中常見的動植物名“風帽”、“狗頭帽”、“魚尾帽”、“冬瓜圈”，“紫金冠”等。用五色絲線繡龍、鳥、虎等帽子圖案。
尤其是被稱爲土家族無聲的藝術的“土家織錦”（土家語叫“西朗卡普”，沿河地區稱“土花被蓋”）的花紋有200多種，直接反映土家族地區的自然環境與生活狀況。沿河地區的“土花被蓋”動物圖案有：猴子手花、小野獸花、狗牙齒花、野雞尾巴、貓腳印等；植物有刺花、大蒜花、梨子花、白果花、臭牡丹花、梭羅樹、杉樹葉、青菜葉子、巴毛草線（穗）等；習俗和生活用具有老鼠接親、萬字格、豆腐嘴巴、小船花、搖籃花等。所有這些圖案都是土家族地區常見的，是與土家人的生活緊密聯繫在一起的，使我們直接獲取了土家先民“或火耕水耬，民食魚稻，以漁獵山伐爲業，果蓏嬴蛤，食物常足”——《漢書.地理志》的原始時代氣息。
第二、土家族傳統服飾色彩、圖案、形狀等人文特色表現土家族的宗教信仰與風情民俗。
1、表現了土家族的樸素唯物史觀和族源史。“赤、橙、黃、綠、青、藍、紫”是太陽的原始色彩。《千字文》的開篇就有天地的顏色文字：“天地玄黃、宇宙洪荒”。玄即黑色，黃即土地。爲了表達土家族對於天和地的尊崇與崇拜，反映土家族依於自然、順應自然的文化心理，土家族就把自然界的顏色作爲自己的文化元素。如沿河地區把大水淹沒稱“黃水朝天”，把沿河地區流傳的伏羲兄妹結婚造人類的故事編入其中。“黃”不僅是渾濁洪水的顏色描述，更是土家族人的民族起源和對自然的敬畏崇拜心理的反映。在土家族語言中亦有關於顏色的記載與傳承，如光緒版《古丈坪廳字》就記錄了土家族語言的六種顏色：青（浪夾）（土家語、下同）、黃（黃）、藍（信來）、紅（米納節）、白（阿使）、綠（綠）。
而土家族把“紅、藍、黃、青、綠、黑、白、紫”作爲土家族服飾的主要色彩，完全是土家族的歷史認同和民族意識的表達。據《後漢書》所載：“巴郡、南郡蠻本有五姓……皆出於武落鍾離山，其山有赤、黑二穴。巴氏之子生於赤穴，四姓之子皆生黑穴。”這也許就是土家族爲何偏愛紅色與黑色的原因吧。應該說，紅色代表巴氏，黑色代表巴氏外四姓。紅色還是火的象徵，是土家族的生活歷史的標誌。土家族《創世歌》中說，土家先民在小鳥幫助下找到了火源，使土家先民由生食到熟食的過程飛躍。土家族感念火的恩典，嚮往火的溫暖，因而在服飾上使用紅色也就不足爲奇了。
“紅、藍、黃、青、綠、黑、白、紫”八種顏色也許還是土家族祖先的象徵，分別代表八個女兒和八部大王中每一位。在土家語《雍尼補所尼》古歌中，講述一個老太婆生下八個女兒，都靠“喝虎奶龍涎長大”，這與土家族的祖先因喝虎奶長大的許多民間傳說一脈相承，成爲土家族白虎崇拜信仰的歷史依據。八種顏色就分別代表這老太婆的八個女兒。在酉水支流撈車河的上游今龍山縣幹溪鄉白拉寨，梯瑪做《三月堂》時，所敬的土家族祖先就是，他們的名字分別是煞朝河舍、西梯老、西呵佬、裏都、蘇都、那烏米、攏此也所也衝、接也會也那飛列也。在沿河地區，以前都信奉多子多福，如果那家有了七個兒子或女兒，就要千方百計去抱養一個湊滿八個。
如果哪家有八個小孩，是最讓人羨慕的。這也許就是因爲八部天王和八女祖先文化的影響。在沿河地區土家族儺戲土老司的八幅羅裙就是“紅、藍、黃、青、綠、黑、白、紫”共八色就是分別代表八部大王的。民間傳說是爲了紀念八個部落聯手戰勝官兵後，各獻一塊彩布做成的戰裙，大首領穿上能凋動八個部落打勝仗，也標誌着八個部落緊密團結。因而土家族在服飾上採用八種主要顏色，不能不說是在敬在衣服的土家族祖先。
2、反映土家族的文化心理和審美藝術。顏色是土家人用來抒發和表達對生活的感受和藝術的反映。土家族傳統服飾紅、黃、青、綠、黑等顏色交相輝映，濃豔而不俗，表達了土家族居住地區的青山綠水和奼紫嫣紅，也是土家族的審美藝術的表現。土家族服飾八種顏色中，“紅、黃”，是具有溫暖、熱烈、積極的感覺，反映了土家族人民的樂觀、積極、熱情、濃烈的精神風貌與情感。“藍、青、綠、黑、白、紫”有寒冷、沉靜、後退和純淨的感覺，反映了土家族的環境的惡劣、歷經磨難後的堅毅冷靜、敬畏與順應自然、天地鬼神的闊達以及真誠不故作、熱烈不冷漠、純潔不虛僞的性格特徵。
“紅”色文化更是豐富多彩，因爲它是火是太陽的象徵、熱量的源泉，是溫暖的意象，是神的代表，是虔誠的象徵，反映了土家人吉祥喜慶、求吉祈安、祛災避邪的宗教心理。在沿河地區土家族，逢喜必“紅”，紅色成爲生活中的主色調。衣服是紅色調，房子是紅板壁，貼的是紅對聯，掛的是紅燈籠。說那家生意事業昌盛，叫“紅火”，說那個人得勢，叫“紅人”，把媒婆叫“紅娘”，因爲她穿的是男女之間的“紅線”；就連誰的頭上出血了，也要說成誰“掛紅了”、“老殼紅了”。
土家族是“多神信鬼”的民族；據《遵生八箋》記：“畫桃符以厭鬼”。所以，“紅賄鬼、黃避蟲”。《月令圖經》“元日日未出時，朱書錄符懸戶上”，那家如有鬼祟和不順，土老司必畫紅符於黃紙上，貼掛門上以祛邪。端午節則在小孩頭上點“雄黃”以驅蟲。系五彩絲帶於手臂上以厭鬼。爲何紅能賄鬼？這與土家族的“人祭”有關。《後漢書》記“……稟君死，魂魄世爲白虎。巴氏以虎飲人血，遂以人祠之”。先是殺人“祠之”，後屠畜祭之，再後以破“紅”代祭。沿河土家族祭祀神樹、神石，就以紅絲帶懸掛代表血賄。1976年，在沿河地區，傳說9月18日天上的觀音菩薩要收13歲以下的小孩去天上墊喜鵲橋，但如果誰左手佩戴紅布條，即可免上天。一時嚇到家家小孩戴紅掛彩。其中有一家窮無紅布，大一點的小孩就把最珍愛的“紅領巾”撕碎條佩戴以避難。
土家人好“白”，把喪事稱“白事”，弔孝時要懸掛丈長白布，包白帕子，穿白孝衣，貼白紙黑字輓聯。平常包青、白帕子，有“左青龍、右白虎”的心理寓意。
3、反映土家族的風情習俗。在沿河地區流傳有口頭俗語：“沿河姑娘寬腳板，思南姑娘大腳杆，印江姑娘常打傘”，描寫的是姑娘在集會、會友時的模樣。沿河的姑娘褲子要長齊腳跟，在集會時，喜赤腳舞蹈，人們看到的是姑娘的大腳丫。思南姑娘常穿短褲，腳腿肥嫩。
印江的小油傘隨時爲姑娘的攜帶物品。這樣的描述，實際表現了姑娘的性情。沿河姑娘開放爽辣，思南姑娘大方真摯，而印江姑娘就含蓄沉穩了。
所以，服飾也是人物性情和思想感情的表露。土家族姑娘從小就學會編織土家花被面和扎鞋。到了十八九歲時，如果姑娘看上小夥，她就會扎一雙布鞋表心意。鞋底全用白布粘貼，表示純潔無暇。姑娘還用手帕包鞋底，以免手心出汗，弄髒鞋色。其針腳密、細，縱橫成行，融入了姑娘的情誼；鞋中間納成菱角形的圖案，叫做“有心鞋”。鞋面用青布做成美觀大方的“圓口”式樣，表示“圓緣”。
當姑娘將自己縫製的新鞋連同一雙精美的挑花鞋墊交給小夥子時，小夥子爲心上人的心靈手巧而深感幸福。在沿河自治縣淇灘一帶的土家姑娘在送給情郎定情鞋時，還將姑娘自己的新鞋套在郎鞋中，表示婚後姑娘的妊娠反應其夫會代替，減輕姑娘的痛苦；表達夫妻同甘共苦的願望。
沿河地區的姑娘小夥結婚生子，女方母親一定的送三樣東西，一是小花被蓋，二是挑花揹帶，三是小孩帽子。帽子五色絲繡“喜鵲鬧梅”、“鳳穿牡丹”和“長命富貴”、“易養成人”、“福祿壽禧”等字和嬰兒揹帶、圍裙或圍帕上的刺繡“雙鳳朝陽”、“蝴蝶戲花”等表達對小孩的美好祝願；帽沿綴銀“大八仙”、“小八仙”、“十八羅漢”等飾品是保護神，表示小孩能夠得到神、佛的庇護。而花被面是家庭經濟狀況的“顯示劑”。
姑娘出嫁時，父母會把20多牀陪嫁的花被面或花被條整齊地疊放在堂屋以顯闊富。而趕來吃酒的客人，首先要看的就是陪嫁品，然後對花被面的工藝評論，對姑娘的聰慧與手巧稱讚，爲姑娘父母的富裕和慷慨敬佩。
瞭解土家族傳統服飾的文化內涵，我們就會知道土家族服飾的獨特性與民族性。與苗族服飾相比，土家族服飾的圖案要複雜豐富得多，但土家族的銀物飾品在服飾中不是主要的，只是點綴而已，沒有苗族的張揚與奢侈。
這是土家族不刻意用銀飾去代表其文化的內斂性格及其實用性、借鑑或相融文化的反映。因爲土家族在與漢族、苗族的和睦相處中，土家族文化的包容性和謙讓品格，使苗族的崇銀文化和漢族單一顏色相融到土家族服飾文化中來，形成了土家族服飾文化的鮮明特徵。所以，我們在開發土家族民族服裝時，既不能擔心有與漢族、苗族的相似元素，也要突出土家族服飾的鮮明性。而這就得首先深刻了解土家族的文化內涵。
本文參考資料：《土家語探微》（張偉權）、《沿河土家族自治縣民族誌》（2007）、《試論土家族服飾的藝術形態》（王妮）等。
