唯心主義是哲學上的兩大基本派別之一。同唯物主義相對立的哲學思想體系。唯心主義的基本含義，是在思維和存在、精神和物質的關係這個哲學基本問題上，認爲精神(意識)第一性，物質第二性，精神決定物質，物質是精神的產物。唯心主義有兩種基本表現形式：客觀唯心主義和主觀唯心主義。客觀唯心主義認爲，在現實世界之外獨立存在着一種客觀精神，它是世界的本原，世界萬物是由它產生(派生)出來的。其著名代表人物，有中國的朱熹、古希臘的柏拉圖和德國的黑格爾等。主觀唯心主義是把人的主觀精神(意識、觀念等)作爲認識世界的出發點，存在主觀精神之中的是認知上的世界，是主觀精神的產物，而並非真正客觀上的世界。主要代表人物，有中國的陸九淵和王守仁，英國的貝克萊和德國的費希特等。
應該說，“理念論”比“唯心主義”翻譯得更爲準確，後者已成爲通用的詞彙。如今學界將柏拉圖形上實體的“eidos”(forms)，稱爲“理型論”，用以區別觀念論的觀念(ideas)，觀念是由經驗而來;柏拉圖的理型，卻不是由經驗而來的;因此，“理型”會是比較適切的翻譯。
馬克思主義著作中則認爲哲學可分爲兩大派別，唯心主義是哲學兩大基本派別之一，它是與唯物主義對立的理論體系。唯心主義在哲學基本問題上主張精神、意識或理念第一性，物質第二性，即物質依賴意識而存在，物質是意識的產物的哲學派別。
用非馬克思主義的話講，唯物主義認爲世界是絕對客觀的，也是絕對物質的，都是絕對真實的，萬事萬物自我演化的，獨立於意識之外。而唯心主義的核心是世界不是絕對客觀的，世界依附於意識而存在，無客觀實踐論證座標。
唯心主義對心(廣義)的定義：一切抽象事物的總稱。
對praktisch-idealistisch的翻譯和詮釋中可知，唯心主義並不是哲學領域裏獨有的現象。那麼，這個“實踐的唯心主義”是如何定義的呢?它與哲學唯心主義的關係又是怎樣的呢?馬克思(Marx)在《費爾巴哈》中的另一段話爲此提供了一個基本的線索：
對現存經濟界限的這種唯心主義的表達(idealistische Ausdruck)，不僅僅是純粹理論上的，而且也存在於實踐的意識(praktische Bewu?tsein)當中;就是說，使自己獲得獨立並同現存的生產方式對立的意識，不僅構成宗教和哲學，而且也構成國家。
這裏，人們的社會意識被分成兩大類：實踐的意識和理論的知識。公共權力或國家被歸之於實踐的意識。這個分類對於擴展唯心主義這一概念至關重要。既然公共權力的一般本質是意識，在一定的歷史條件下它就可能變成唯心主義化的權力——國家。唯心主義的概念只有對於意識這種第二性的事物纔是有意義的。
根據這段話所蘊含的廣義唯心主義的定義，與哲學唯心主義定義中的“存在”(自然界)相當的角色是“經濟界限”(社會化的自然)，也可稱之爲“社會存在”;而與“思維”(精神)相當的是“意識”，包括理論的意識(如哲學)和實踐的意識(如社會權力)。可以看出，這個意識對社會存在的關係，與狹義的唯心主義定義中思維對自然存在的關係在結構上相似，即廣義的關係是對狹義的關係的擴展。因此，可以用這個擴展了的思維對存在的關係來定義不同形式的唯心主義。不難設想，在這個廣義的關係中，如果意識的任何一個分支脫離了客觀存在，即實現了“自我獨立”，把自己設想爲第一性的東西，便構成了意識對存在的“唯心主義表達”：或者是理論上的唯心主義，如哲學;或者是實踐上的唯心主義，如國家。前者是我們在狹義的定義中已經熟悉的，而後者正是廣義的定義所要規定的。
總之，實踐的唯心主義就是“主張”實踐的意識決定社會存在的那種唯心主義。這個自以爲能夠決定社會存在的“實踐的意識”即國家。由於這個概念對我們來說還比較陌生，因此，在對它的理解上還有一些難點有待澄清。例如，實踐的唯心主義究竟是如何“主張”社會權力爲第一性的呢?是否由當權者在羣衆集會上大聲宣佈：“公共權力決定社會生活”，這個權力便唯心主義化了呢?果真如此，政治唯心主義同哲學唯心主義就沒有任何區別了。若要弄清楚二者的區別(以及聯繫)，又涉及到被唯心主義的抽象定義所掩蓋着的具體內容到底是什麼這一重要的問題。
