論知識的三種層次，這代表了莊子的最高境界。知識的第一種層次，是惠施十論的層次——相對論。人人都只掌握片面的知識，妄圖用自己對片面知識的定義，來影響別人，獲得認可。莊子說，假設我與你辯論。我贏了，就代表我一定對麼?你贏了就代表你一定對麼?未必。我們再找第三人評判。第三人支持我，就代表我一定對麼?第三人支持你就代表你一定對麼?未必。一切都是相對的，靠人的討論人的站隊，得不到真理。所謂：方生方死方死方生。方可方不可方不可方可。因是因非因非因是。這是知識的第一階段。
知識的第二階段：照之於天。這個階段大致等於惠施所謂的大一，小同異上升到大同異。不過惠施僅僅把這個作爲最高理想提出來，並沒有深入論述。而莊子的最高階段並非這個階段，對這個階段的論述比較詳細。萬有，也就是各種各樣知識，都是來源於“一”的，也就是萬物之母的那個唯一的“有”。從道的觀點看，每物都恰好是每物的那個樣子。萬物雖不同，都統一於一個整體，就是一。道行之而成道謂之而然，其分也成也，其成也毀也，凡物無成無毀復通爲一。
知識的第三階段：混沌與坐忘。既已謂之一，且得無言乎?一與言爲二，二與一爲三。與惠施不同。莊子認爲一是不可思議的，如果可以思議，則至少言與思就在這個一之外，那就不是真正的一。於是真正的一是不可言說的。於是只能是混沌，達到混沌狀態的才能真正掌握絕對的知識。爲什麼要棄智，因爲相對的知識導致區別，而坐忘才能真正同一於天。不過原始的無知，不是有知後的坐忘，二者完全不同。
