清人姚元之在《竹葉亭雜記》裏記述過一段頗耐人尋味的故事，相傳太祖在關外時曾經嚮明朝政府禮請民間信仰中的神像，不料明朝首先送給努爾哈赤的竟然是土地爺，土地爺職司雖小卻肩負着守土的職責，這種將土地神送與他人的行爲不正是明政府“自獻土地之兆”麼?土地爺是不是真的因此青睞於後金且置不論，後金統治者對其他民族宗教信仰的包容和尊重卻可見一斑。
公元1615年，努爾哈赤在當時的“首都”赫圖阿拉城同時興修了七大廟——堂子、地藏寺、玉皇廟、關帝廟、文廟、城隍廟和昭忠祠。地藏王是漢傳佛教中於陰司度脫衆生的大悲菩薩，玉皇廟和城隍廟皆是道教的宮觀，關帝廟主要供奉代表“忠義”精神的三界伏魔大帝關公，文廟中供奉了自孔子以下的4聖、12先賢、77先儒和79先賢，昭忠祠則是爲捐軀沙場的將士設立的祠堂，即除堂子屬薩滿教外，“七大廟”均是基於漢人傳統信仰而建的廟宇和祠堂。
在漢人的諸多神祇中，關公應該是最深入女真(滿洲)人心的一位，日本史學家稻葉君山認爲關公信仰在女真社會最早可以追溯到萬曆年間，清人自己則稱“伏魔呵護我朝，靈異極多，國初稱爲‘關瑪法’。‘瑪法’者，國語謂祖之稱也”。當然，與光緒年間“忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德關聖大帝”這長達26個字的封號相比，“關瑪法(關爺爺)”顯然是更接地氣的稱呼。
關公信仰在女真社會從引入至尊奉，並沒有經歷很長的時間。早在天聰二年(1628)朝廷祭天時便已經將關公列入“附祀”的行列，成爲官方祭拜的神靈之一。成書於乾隆年間的《欽定滿洲祭神祭天典禮》中則明確記稱：“所朝祭者，爲釋迦牟尼佛、觀世音菩薩、關聖帝君。”此外，清廷還曾幾次對關羽的父親、祖父乃至遠祖進行追封，尊崇之意溢於言表。
關公作爲漢人的英雄神祇，之所以能夠被女真(滿洲)人接受並很快躍居於原有的部落神、祖先神之上，成爲“護國之神”加以崇拜祭祀，應該與女真(滿洲)人素有的崇德尚武精神有着密切的內在聯繫。正如清人王嵩儒所言：“本朝未入關之先，以翻譯《三國》爲兵略，故其崇拜關羽。”也是統治者意在以關公的忠義勇武精神，倡導女真諸部能夠團結一心、英勇作戰。
