構成歐洲文明的混合體是個不穩定的組合。雖然它延續了很長一段時間——整個中世紀，一千年左右，但組成元素之間並不調和。時至公元1400年，這個混合體開始分崩離析，它的分裂首先始於文藝復興。
文藝復興常被描述爲古希臘羅馬學術的發現或再發現。不過，這並不是說這些智識成就曾經遺失，而今重新被找回，雖然當時確有若干新的發現問世。它的改變在於不再使用古代知識來支持基督教會的神學，而是有許多學者，主要是在教會體系之外，嚮往希臘和羅馬在創造這些知識時的世界樣貌而意圖加以擬造。他們希望像古代藝術家那樣從事藝術創作，希望建造出類似他們的建築，跟他們一樣讀寫拉丁文，所思所想俱與他們相同。他們想回到過去那個非基督教的世界——但是這樣的世界已經被基督教會藏匿起來，因爲教會只把這些知識用於遂行自己的目的上。
這也是一個比較“入世”的世界。歐洲古典時代之前的人對死後的生命其實沒那麼看重，對人在地球上的所作所爲關注更多，他們對人的力量和能耐歡喜擁抱，不會滿腦子想的盡是人的邪惡墮落。文藝復興學者現在進入了一個思想奔放的世界。怎樣生活最好，想些什麼最好，古代哲學家和道學家早就百花齊放，在觀點上百家爭鳴，但是他們的辯證和推論並沒有被傳承下來，因爲基督教會已經給人民的思想緊緊裹上了束縛衣。
不過，文藝復興學者並沒有直接攻擊基督教。他們的個人態度或有不同，但大致上對基督教採取的觀點頗類似於古人的宗教觀，那就是：宗教是個基本的存在，大體而言是件好事或者說有存在的必要，只是世界上還有更多的事情值得關注。宗教不該鉗制生活和思想的一切，而這正是教會一貫的目的。這樣的鉗制一旦被打破，歐洲的思想反而變得比過去更大膽開闊、天馬行空。
隨着文藝復興來到，歐洲社會開啓了它漫長的世俗化過程。在世俗的世界裏，宗教可以存在，但是屬於私人事務，或是一羣人受到某些信念所吸引的結社團體——就像我們今天的世界。宗教不能左右社會，不能強制每個人遵守規定和儀式，也不能宰制思想。
文藝復興的結果是，身處於某種文化和傳統的人，靠着思想讓自己邁入另一種文化和傳統。一旦跨過這條分界線，你就永遠不一樣了。任何東西都不再是不變的。歐洲的思想家們震撼於文藝復興時期所帶來的衝擊，而這並不是它最後一次發生。
最開始把希臘和羅馬年代稱爲古典時代的，就是文藝復興時期的人。如此，歐洲文明這個組合體就因爲“文藝復興”這個信息——古典時期的東西是無與倫比的——受到了干擾。
西方人現在計算年代的方法是建立在兩個不同的基準上，這不啻是代表：這個文明的本質是混合體。指定公元年份是從基督誕生的那年起算，這表示西方人依然承認自己是基督教文明的一部分。事實上耶穌並非誕生於公元元年，生於公元前6年或前4年更爲可能。不過歐洲人將歷史劃分爲幾個時代——古典時期、中世紀、近代，就跟基督教毫無關係了。這是文藝復興時期的觀點，意指古典世界已臻於完美的巔峯，之後人類逐漸偏離了正道，就此跟寶貴的遺產失卻了聯繫。這段“暫停”時期就是所謂的中世紀，也就是基督教會在智識和社會生活上實現全面操控的時期。因此，古典時期、中世紀和近代的區分，和基督教是不相干的。
