士大夫是古代中國對於社會上的士人和官吏之統稱。他們既是國家政治的直接參與者，同時又是社會上文化、藝術的創造者、傳承者。
政治是絕大多數“士大夫”人生的第一要務;但同時，他們的文化素養也決定了他們是文學、書法、繪畫、篆刻、古董收藏等文化的繼承者和創造者。
起源
形成
“士”的階層很早就出現了，泛指具有一定才能的民間人才。他們往往出身於貧寒之家，靠自己的才能依附於貴族，爲他們提供各種服務。春秋戰國羣雄割據，戰亂頻繁。各國有名有錢的諸侯貴族，如春申君、孟嘗君等，都以“養士”爲時尚，最多時可達數千人，還互相攀比炫耀。“毛遂自薦”的典故說明，當時的“士”並沒有特別的標準，甚至是自稱有才，也可以說服貴族，成爲“士族”之列。
只要嚴於律己、忠君愛國的人就能稱爲“士”。“士”和“君子”的概念有時基本上是重疊的，若細分，則“士”的德行修養要比“君子”略低，也可以說“士”是有志於成爲“君子”的人。
如刺殺秦王嬴政失敗的荊軻，在出發前就立下豪言：“風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復還”這種爲了君王託付的使命，不惜付出生命代價的豪邁氣概和高潔品質被作爲一種精神典範。也有隱居深山，關心朝政但並不插手，“坐山觀虎鬥”的“隱士”，隱士在老百姓眼裏是值得尊敬但又是神祕的。
漢代的官員選拔制度還不十分完善，主要是王室貴族推薦一些品德高尚的人進入政府。比如，以“孝”出名，被選拔爲官員就很常見。考試不是必須的。
魏晉南北朝時期，出現了著名的“竹林七賢”。他們既有很高的文學、藝術造詣，又有高潔的道德操守，但一方面又狂放不羈，放浪形骸。他們中的許多人情願醉酒而死，也不在腐敗的朝廷中工作。這種精神氣質對“士”是一種有益的補充，即如果政治黑暗，那麼因爲不願同流合污而遠離政治，醉心於文學藝術，也是符合“士”的操守的。
發展
一個典型的例子就是“文人畫”，由於宋徽宗個人的愛好而大力提倡士大夫投入繪畫創作。這進一步提高了繪畫的文化品位和藝術性。
宋代以後，一般歷代的大詩人、大畫家、大書法家，絕大多數也都是曾在政府中擔任要職的官員，如蘇軾、米芾、蔡京等等。像唐朝的李白那樣，沒有太多政治經歷，全憑詩文著名的“自由知識分子”幾乎絕跡。這種情況一直延續到清末。
衰落
科舉消亡
清末以來，社會出現了天翻地覆的變化。隨着社會觀念的轉變，“士大夫”也漸漸變成了一個歷史名詞。
清末(19世紀末，20世紀初)政治在內憂外患中已經面臨全面崩潰。科舉在西學東漸的風潮中也越發顯得落後，成了束縛人才的瓶頸。而開放，卻讓中國的知識分子看到了新的知識和新的獲得知識的方式。
1905年9月2日，慈禧上諭明告：“著自丙午科爲始，所有鄉會試一律停止。各省歲科考試，亦即停止”。這不僅標誌着科舉制度的千年絕唱，更對中國的教育、文化產生了重大改變。“士大夫”從此也成了一個歷史名詞了。“士大夫”對知識、文化、藝術的壟斷也不復存在。
