本來楊朱學派沒有主動去惹儒家學派，不像墨子，猛烈抨擊儒家學派，還很“毒舌”地取笑儒家弟子，看見哪家死人就開心，有生意上門，可以去幫他們操辦葬禮吃吃喝喝了，說這些弟子是發死人財的“賤儒”。孟子批評墨家學派是禽獸，也很“毒舌”，不過這也算是“出乎爾者反乎爾者”。但楊朱學派應該是道家學派的一支，道家都主張“清靜無爲”，估計楊朱學派是絕不會主動出擊，去找儒家的麻煩的。
但楊朱學派在內在邏輯上確實是找了儒家的麻煩，這源於他的核心思想與儒家的對立，這迫使孟子不得不出手，批評楊朱學派，搞臭楊朱，以維護儒家學說。
楊子，名朱，又叫陽生，戰國時期魏國人，有人說他是老子的弟子，應該屬於道家一派的隱士。他闡發了一種人生哲學，其核心觀念便是“爲我”。就是以是否對自己有利當做評判是非善惡的標準。孟子在批駁楊朱時，認爲“楊子取爲我，拔一毛而利天下，不爲也”。按照孟子所描述的推斷，楊朱是一個極端自私自利的人，爲了天下的大利，都不肯從自己身上取一根毛。其實孟子這是有點不厚道地斷章取義，在《列子》的記載中，楊朱的原話其實是這樣的：
楊朱曰：“伯成子高不以一毫利物，舍國而隱耕。大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”
楊朱說：“伯成子高不肯拔一毛而有利於他人，因此捨棄王位，隱居耕田。大禹不願爲自身謀利，因此勞累過度，半身不遂。古人拔下自己的一根毫毛來有利於天下他也不給，而讓普天下來奉養他一人他也不同意。人人都不拔下一根毫毛，人人都不有利於天下，那麼天下就治理好了。”
原來楊朱並非一個純粹的隱士，他有政治理想。楊朱認爲，要是一個人遺世獨立不與這個世界發生任何關係，每個人都是獨立的自由的生命，我不取身體的一毛有利於天下，我也不拿天下一絲一毫，人就像蠶蛹一樣，把自己包起來，和世界沒有任何關係，這樣天下就太平了。也就是說，如果每一個人不去爲了他人的利益而自我犧牲，也不會出現爭權奪利而導致的自我犧牲，人人對自己負責，嚴守自己權利的邊界不越線，世界就和諧太平。愛有時候是殘酷的，奉獻和索取也是殘酷的，用他的同道莊子的話說，就是與其相濡以沫，還不如大家誰都不認識而相忘於江湖。在楊朱看來，只有自身肉體和生命的健全、靈魂的圓滿纔是真正的快樂。
看來，孟子說楊朱是一個極端自私自利的人，還真的是冤枉了他。楊朱的“爲我”是建立在不損人利己理想的基礎上的“貴己”和“重生”。在楊朱看來，沒有什麼比生命的健全和精神的自在更可貴了，滔天的富貴、燻人的權勢，在生命面前不值一提。楊朱的利己主義，只求生命的自足、精神的自由和靈魂的安寧，不把自己的幸福建立在他人的痛苦之上，照此理想，也就不會造成天下的混亂，天下也就平安無事了。
但楊朱的利己主義，在邏輯上必然引來無政府主義。這就是拆當權者的臺。楊朱的理論認爲，每個人都是至高無上的個體，不名一文的窮人與號令天下的君主，都是一樣的，你是你，我是我，你不要爲了自己的利益而剝削我，我不必爲了你的利益犧牲我，你是你生命的君主，我是我身體的皇帝，大家相安無事天下太平。這種理論完全消解了王權的正當性，所以無論是儒家還是法家，都對楊朱大加撻伐。韓非子就怒氣衝衝地說：
今有人於此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛，世主必從而禮之，貴其智而高其行，以爲輕物重生之士也。夫上所以陳良田大宅，設爵祿，所以易民死命也。今上尊貴輕物重生之士，而索民之出死而重殉上事，不可得也。
“假定這裏有個人，堅決不進入危險地區，不參軍打仗，不願拿天下的大利來換自己小腿上的一根毫毛;當代君主一定會進而優待他，看重他的見識，讚揚他的行爲，認爲是輕視財物愛惜生命的人。君主所以把良田和寬大的住宅拿出來作爲賞賜，設置官爵和俸祿，爲的就是換取民衆去拼死效命;現在君主既然尊重那些輕視財物愛惜生命的人，再想要求民衆出生入死爲國事作出犧牲，就根本不可能了。”在韓非子看來，楊朱的思想簡直是大逆不道，不僅不服兵役，還看不上君主給的高官厚祿，要知道，君主拿出來的高宅大屋高官厚祿，是用來等價交換生命的，楊朱把個人的生命看的太重，如果人人都是這樣，沒有人爲君主效命，那君主真的成了孤家寡人了。
孟子說楊朱是“拔一毛利天下而不爲”，韓非子說的是“易天下大利”。孟子說楊朱不肯犧牲自己的一根毛髮來讓天下人得利，是一個極端自私自利的人;韓非子說楊朱的意思是拿天下的大利換我的一毛髮，我也不換，我的身體和生命是最重要的，物質利益對我來說是無關緊要的，這叫“輕物重生。”可見，在孟子眼裏，楊朱極端自私自利，而韓非子說楊朱大概就是一個視功名富貴如浮雲如糞土的隱士。孟子斷章取義的做法很不厚道。但對如果論敵和風細雨，這不是孟子的風格。
孟子反對楊朱的原因很多。首先楊朱學派的影響力急劇上升，儒家學派的弟子好多都跑到楊朱學派那裏去了，嚴重蠶食了儒家學派在戰國思想市場上的份額。其次，儒家強調仁者愛人，人要愛別人愛社會。孟子強調人所以不是禽獸，就是在於有人倫道德觀念，只有禽獸纔會只重視生命而不顧及其他，而楊朱的“爲我”和“貴己”就是赤裸裸的自私自利的行爲。第三，孟子提倡公利，爲了國家天下公義，人甚至可以捨生取義，而楊朱學派就只重視自己的生命，把天下大利和社會公義拋諸腦後，這是嚴重不負責任的行爲。更爲重要的是，孟子說楊朱的“爲我”就是“無君”，不把君主當盤菜，不把領導放在眼裏，和韓非子一樣，孟子認爲楊朱就是大逆不道。儒家講究以禮治國，禮就是“君君臣臣父父子子”的社會秩序，楊朱“爲我”主張“拔一毛利天下而不爲”，這讓儒家的“禮”無法實現，孟子當然要批駁並進而有些大失風度地罵楊朱是禽獸了。
其實，楊朱和孟子還是可以做朋友的，因爲他們都主張推己及人。孟子的性善論要求君主能推己及人推恩於人，這樣就能施行仁政，而楊朱比孟子的境界更高了一層，他甚至要求人要推己及狗。《韓非子·說林下》記載：
“楊朱之弟楊布，衣素衣而出，天雨，解素衣，衣緇衣而反，其狗不知而吠之。楊布怒，將擊之。楊朱曰：“子勿擊也，子亦猶是。曩者使女狗白而往，墨而來，子豈能毋怪哉?”
楊朱的弟弟楊布外出時穿白衣，在外遇到下雨，便換了件黑衣，回家時他家的狗竟不認得主人了，狂吠起來。楊布氣得要打狗，楊朱卻說：“你不要打它。如果這狗在出外時爲白色，回來卻變成了黑色，難道你不同樣感到奇怪嗎?”
看來楊朱不僅認爲人的生命和靈魂的自由是寶貴的，即使是狗，也有狂吠的自由，這叫推己及狗;而孟子也主張仁人愛物，推己及物，所以孟子和楊朱應該可以手拉手做朋友。
