偽君子和儒家思想有什麼關係?不清楚的讀者可以和小編一起看下去。
儒家思想作為我國代表性傳統文化之一，被冠上“虛偽”二字，大抵在於有私心之人對儒家思想之僵化運用，讓大多數不明所以的人對儒家思想之踐行逐步流於形式，而不知其真意。
同時，儒家思想裏面攘括了許多倫理道德知識，以及一些禮儀規範，這些知識和規範，有其在行為上的表現形式。儒家思想所追求的，是身心合一那般謙謙有禮的君子風範。但是謙謙有禮之行為可以“裝”，“君子”也能成為虛名，君子之名是否名副其實，許多時候，就只有自己知道了。要説儒家虛偽?不，不是儒家虛偽，是沽名釣譽之輩虛偽罷了。
1、為何儒家思想總是被人詬病
儒家文化容易被人詬病虛偽，其實與其文化特色有關。儒家思想有許多內容在議論道德，同時也議論了相關符合高潔品行之行為。而道德之高尚與否，我們難以從行為進行簡單界定，但是我們卻只能從行為進行判斷，於是，虛偽之德往往以假亂真，以至於議論道德的儒家，也被後人詬病為虛偽。
判斷一個人是否有道德，我們不可能跑進人家心裏去看人家是不是真的這樣想，我們往往只能通過一個人的言行，來對其作出判斷。但是，人是會“偽裝”的，許多時候，一個人這麼做這麼説，卻並不這麼想。
儒家要求的是“想的”和“做的”一致，但是，出於對“君子”之譽的追求，有人便為了虛名以“偽裝”的方法讓自己看起來品行高潔。基於此，人之沽名釣譽，用儒家作為自己謀名謀利的外衣，這能怪儒家嗎?
2、儒家之君子是無私利之君子
從上述分析，我們不難看出，偽君子與真君子的差別，大概就在於“私利”二字了。儒家所宣揚的真君子無疑是沒有私利的存在，真君子心中懷仁，仁者愛人，真君子是慈愛一切人的，真君子將身邊的人當作自己的親人來愛護，摒棄自己的利己之私，時刻照顧他人的感受。在儒家思想裏面，君子總是“己所不欲，勿施於人”之無私的存在，這也是儒家之君子被後世讚揚千年的原因。
而“偽君子”就不同了，偽君子所做的事情，可能在結果上，旁人會看到這件事情是“利他”的，但是真的出於“利他”還是“利己”做這件事情，就看這個人“心中所想”了。許多時候，“手段高超”的“偽君子”，往往能讓事情看起來是“利他”，實則是“利己”的。所以，對於一個人是否出於真心實意做一件事情，一定要進行全面考察，而非以一時得失做簡單界定。
要知道，君子行事的出發點，不應該是“這件事對我會有什麼好處”，而應該是“這麼做對別人有什麼幫助”。君子行事，不會考慮自己之利，“利”對於君子來説，往往是“不求自來”，屬錦上添花的一般的存在。偽君子所求的，實則就是“利”了。
要説君子與偽君子之區分之難處，往往就在於，要真正區別二者，應當從他們的“動機”進行推理，這與王陽明之以動機斷善惡有些相似。但是，所做的行為一樣，行為所導致的結果也一樣，只是一個人“利己”，一個人“利他”，這種動機，若是自己不説，誰又能知道呢?所以君子和偽君子區別起來，還真是有點難，不然老祖宗也不會説“日久見人心”這句話了。
基於此，我們也可以做一個小總結：儒家所主張的君子，是無私利之君子，這個“無私利”往往表現在動機上，動機本就“無私”，行為之結果又“何私之有”呢?
3、偽在物慾之偽，而不在儒家思想
基於上述分析，我們不難看出，要説儒家虛偽，這裏的“偽”可怪不得儒家，儒家諸位先賢已經明明白白説了，君子“想的”和“做的”一樣，沒有私心。但是儒家這麼説，後人卻不這麼做，儒家又能怎麼辦?同時，儒家所宣揚的“君子”之美名被無數文人墨客所讚美，實在太誘人。於是，有些人被稱為“君子”，可能是“知行合一”的真君子;但是有些人就有些名不符實了，這些人的行為看上去冠冕堂皇，實則不過都是出於深藏於心中的“利己”之慾罷了。所以，我認為，説儒家虛偽不太客觀，偽往往在於人的物慾之偽，而不在儒家思想。
