西藏往西，有個小國家叫尼泊爾，可能你曾踏足，但你不一定知道它有個古老的民族，至今還保留着一項世界上獨一無二的記錄：
沒 沒 沒
有 有 有
寡 寡 寡
婦 婦 婦
! ! !
沒有寡婦的原因是，
那裏的女孩子一生結三次婚，
第一次發生在7-9歲，
嫁給一個堅果(是的，你沒有看錯)，
第二次嫁給太陽，
第三次嫁給夫君。
what?我讀書少，你不要欺騙我......
事情是這樣的。
話說這個國家有個古老的民族，叫尼瓦爾族。
沒有寡婦一說，亦沒有忽悠。原來尼瓦爾族女孩們，早在情竇初開前，就結了一場至死不渝的婚姻。第一任“丈夫”將伴隨她們之後的漫漫人生，不離不棄。
愛自己是終身戀情的開始
有句叫“人生中至少要有一次奮不顧身的愛情”，但對尼瓦爾族的姑娘們來說，人生中至少要有兩次婚姻。無關愛情，無關性，卻關乎愛與成長。
在尼瓦爾女孩們，還未明白“愛情”爲何物時，第一場婚禮就悄然而至。她們將嫁給一顆果實。
從兩三歲到進入青春期之前，女孩們會結一次“果實婚”，而新郎則是一顆名爲 “貝爾果”的堅果。
嫁給一顆堅果?這聽起來兒戲得就像在過家家?事實上，這是一場正式而隆重的集體婚禮，被稱爲“益喜”。
婚禮結束後，父母會用一塊紅布將“新郎”裹好，讓女孩們珍藏在身邊。從此，貝爾果將成爲她們最忠貞的“丈夫”。
本質上，她們嫁給了自己
在尼泊爾人眼中，世俗的婚姻是“短暫和虛妄的”，唯有“益喜”纔是永恆的“婚姻”。
堅硬的貝爾果，其實就象徵着永恆不朽的婚姻。而女孩成年後與男人的結合，則被當做是“臨時的婚姻”。若她們想擺脫家庭，只要把貝爾果放在丈夫的枕邊，即可恢復自由。
所以，哪怕遭遇婚姻的不幸，女孩們也有了接受失敗婚姻的底氣。因爲早在年少時候，她們已經得到了神的祝福，把自己嫁給了一個貝爾果。
△相親禮
△尼泊爾傳統婚禮
寄託着“永恆婚姻祈願”的貝爾果，給了女孩們愛自己的一個依託。無論未來是否有人愛自己，最起碼，要學會珍視自己。
看到這裏馬上萌生了去尼泊爾的念頭，因爲被一個民族的智慧所深深吸引。
多少民族對於女性的態度是認可其爲人妻，爲人母的價值，認可其爲國家和家族犧牲的價值，唯獨沒有認可其作爲一個身體和靈魂都獨立的人的價值。如果認可，就不會有“非處”、“剩女”等歧視性的字眼公然出現在主流媒體上，也不會有“二奶”、“小三”之類公衆強加給女性的身份。這種對女性的不公平態度，骨子裏的東西是一個民族歇斯底里的自卑感。誠如朱建軍在《梅蘭竹菊與守節意識》中剖析的那樣，一個民族的男人不夠自信時，會轉向苛求比他更弱小的女性。這種集體無意識由來已久，朝夕間難以改變。但任何改變來自於覺察。可悲的不是不改變，而是毫無察覺。一代又一代男孩子成長起來，不知爲了什麼而沿襲了這樣的無意識，苛責女性，寬容自己;連女孩子也無意識地認同着這一點，貶抑自己的女性身份，嘲笑獨立人格。
當你沒有力量改變一個民族的時候，起碼有力量改變自己。比如說，對自己的態度。把自己視爲一個獨立人格的人，就不需要附加於誰。這個“誰”可能是一個男人，也可能是一個羣體，或者是一個公權力。如果能夠做到，你就不需要用婚姻來證明自己的價值;也不會委曲求全在某個你並不適合卻旱澇保豐收的單位裏呆着。
第二次婚姻
11天，從女孩向女人蛻變
女孩們的第二次婚姻，是嫁給“太陽”，也就是舉行“窯居”儀式。這一次，與其說是“結婚”，倒不如說是一次喚醒自我，認識孤獨的 “成人禮”。
“窯居”舉行時間是在女孩子的月經初潮時。女孩們必須在一間沒光的屋子裏待上11天，由家中年長的女性將食物遞能進來。其間不得外出，也不能與生人見面，尤其是男子。
女孩們必須獨自面對恐懼和寂寞，直到第12天的早上，走出“小黑屋”，穿上隆重的民族服飾，去向象頭神行禮拜。
在尼瓦爾人看來，這些從黑暗中走出的女子，完成了一次神聖的淨化之旅。此後，她們將以成年女性的身份，去迎接人生中的第三次婚姻，與男子結爲夫婦。
△尼泊爾新娘
就像化繭成蝶一樣，女孩們經過“窯居”的洗禮，完成了從女孩到女人的轉變。但不同於蝴蝶的是，她們擁有了一顆堅果般的心。
通過11天黑暗時光的獨處，女孩們會明白人生路上，可能會有人陪伴，有人照顧，但一個女人的一生，獨自度過是常態。
不知尼泊爾人如何有這樣的風俗，充滿了原始的智慧真諦。
一個女孩在11天中，將經歷對黑暗的恐懼，對自己身體變化的恐懼，孤獨蝕心，莫名哭泣。這種隱喻告訴了女孩，一個女人的一生，獨自度過是常態。世界的本質，是你自己陪着自己度過。
但是，仍然會得到照顧和陪伴，更重要的是，有着希望，就有光明。
11天時間不長不短，足夠隱喻一個人要走過的黑暗時光。但是那有如何?第十二天早上，光明就會到來，摘掉矇眼的布，一切都變了，一切都沒有變。你的人生，卻從此以後不一樣。
無論是“果實婚”，還是“窯居”的習俗，都在告訴尼瓦爾女孩們：自己存在於這個世界上的價值，不是爲了男人，也不是爲了所謂的“社會”，而是爲了自己。爲了靈性的生命磨礪出燦爛的光輝。
